Ein Porträt von Baruch Spinoza aus dem Jahr 1665. Mit freundlicher Genehmigung von Wikimedia Commons
Von PJ Grisar
15. Februar 2024
Spinoza: Der Messias der FreiheitVon Ian BurumaYale University Press, 216 Seiten, 26 $
40 Seiten von Ian Burumas faszinierender Biographie des Philosophen Baruch Spinoza aus dem 17. Jahrhundert lassen einige sehr moderne Sprachsprünge erkennen.
„Wenn Menschen aus ihrer Gemeinschaft verbannt werden“, schreibt Buruma, „oder ‚abgesagt‘, wie man heute sagen würde, können sie auf unterschiedliche Weise reagieren.“
Buruma bezieht sich auf ein bestimmtes hierm, oder Verbot, ausgesprochen von der jüdischen Gemeinde Amsterdam. Nicht Spinozas – obwohl seine Exkommunikation möglicherweise die berühmteste ist, die jemals von jüdischen Behörden verhängt wurde –, sondern die eines wohlhabenden portugiesischen Einwanderers und Freidenkers namens Uriel da Costa, der auch in Hamburg und Venedig verboten wurde. Um sich 1640 wieder seinen Glaubensbrüdern anzuschließen, wurde da Costa in der portugiesischen Synagoge in Amsterdam ausgepeitscht und mit Füßen getreten, als „der Mob seine Kreuzigung forderte“; er beendete später sein eigenes Leben. Buruma argumentiert, dass der Tod und die Erniedrigung dieses Mannes Auswirkungen auf den damals achtjährigen Spinoza gehabt haben müssen, der in derselben Gemeinde geboren wurde. Seine eigene Vertreibung im Alter von 24 Jahren zwang Spinoza in das Reich der Nichtjuden, wo er die philosophischen Werke verfasste, die zur Definition der Aufklärung beitrugen.
Obwohl er es nicht direkt erwähnt, wurde auch Buruma „abgesagt“: Im Jahr 2018 wurde er hat seinen Job aufgegeben als Herausgeber von Die New York Review of Books Es folgte Aufruhr für ein von ihm veröffentlichtes Stück des kanadischen DJs Jian Ghomeshi, in dem Ghomeshi hat zahlreiche gegen ihn erhobene Vorwürfe sexueller Übergriffe falsch dargestellt.
Dieses Buch ist möglicherweise eine der „verschiedenen Möglichkeiten“, die Buruma gewählt hat, um auf den Verlust dieses angesehenen Postens zu reagieren. (Er sagte damals, dass er es war „öffentlich an den Pranger gestellt.“) Glücklicherweise dominiert diese Vorstellung von Spinoza als dem ursprünglichen Opfer der Abschaffungskultur – mit Ausnahme von da Costa, Jesus, dem Edenic-Menschen oder den verschiedenen Menschen, die Gott geschlagen hat – nicht den Text.
Ja, Spinoza: Der Messias der Freiheit, positioniert den populären Denker als Verfechter des freien Denkens. Seine Vorstellungen über die Natur Gottes (Gott ist Natur) waren äußerst kontrovers, sowohl in der jüdischen Gemeinschaft, die ihn vertrieb, als auch in der calvinistischen Mehrheit seines Heimatlandes. Seine Schriften unterlagen sowohl zu seinen Lebzeiten als auch posthum der Zensur. Spinoza verfolgte zu seiner Zeit eine vorsichtige Linie und achtete darauf, nicht zu offenherzig zu sein – oder die Veröffentlichung seines Werkes auf Niederländisch zu riskieren. Aber was Buruma am meisten interessiert, ist der Kontext eines zerstrittenen Hollands im 17. Jahrhundert.
Buruma stellt zunächst die prekäre Lage und die relative Freiheit junger Marranos wie Spinozas Familie dar, die erst vor Kurzem begonnen hatten, ihr Judentum in den Niederlanden wiederzuentdecken, nachdem sie Portugal eine Generation zuvor verlassen hatten. Buruma, der selbst in Den Haag mit einer jüdischen Mutter und einem Sohn eines mennonitischen Geistlichen als Vater aufgewachsen ist, würzt den Bericht mit seinen eigenen Erinnerungen und erinnert sich (bezüglich: sephardisches Elitismus) daran, wie er mit „Leuten namens Van Nunes“ aufgewachsen ist oder Mendes de Leon. Sie waren nicht weniger snobistisch als Nichtjuden ihrer Klasse in Den Haag.“
Von dort aus geht es weiter in die Welt, in die Spinoza aus immer noch unklaren Gründen gedrängt wurde, als er aus dem Tempel vertrieben wurde: Es war eine Zeit wechselnder Regierungsformen (Spinoza war ein stolzer Bürger der niederländischen Republik, in Opposition zu die Royalisten des Hauses Oranien); regionale Kriege (er verabscheute die Franzosen wegen der Besetzung seines Landes, scheint sich aber mit einigen französischen Militäroffizieren getroffen zu haben); Protestantisches Schisma (die Calvinisten konnten Spinoza nicht ertragen, es waren Denker und sogar Geistliche aus liberaleren Sekten, die einen großen Teil seiner Freundesgruppe ausmachten) und wissenschaftliche Entdeckungen (er arbeitete als Linsenschleifer, fasziniert von der Optik und dem aufstrebenden Gebiet der Mikroskopie).
Es ist ein seltsam verwegener Bericht über Spinozas kurzes Leben, einschließlich Seeschlachten, Invasionen und eifriger Grausamkeit der Massen. Spinoza scheint an keiner wirklichen Gewalt beteiligt gewesen zu sein, obwohl einige davon gegen seine Gefährten gerichtet waren, die mit ihrem Bildersturm zu freizügig umgingen. Vielmehr kam es um ihn herum zu Gewalt, während er ein asketisches Leben führte, sich von Milchbrei ernährte und keinen weltlichen Luxus hatte außer dem Bett seiner Eltern, das er von einem gemieteten Zimmer zum nächsten mitnahm. Bei all dieser echten Verstümmelung erscheint Burumas Entscheidung, Spinoza, dessen Tod im Alter von 44 Jahren durch Schwindsucht und das Einatmen von Glasstaub erfolgte, nach einem Argument des Dichters Heinrich Heine als Märtyrer oder Christusfigur zu positionieren, etwas zweifelhaft.
Buruma, ein häufiger Autor über japanische und chinesische Themen, ist kein Philosoph, und seine Analyse von Spinozas Abhandlungen kann ein wenig oberflächlich wirken. Aber auch wenn die Erzählung vom Thema abweicht und seine Bewunderer und Kritiker detailliert beschreibt, zeichnet sie ein lebendiges Bild einer Nation, die eine nicht-monarchische Regierung (eine liberale Patrizierherrschaft namens „Wahre Freiheit“, die etwas zu kurz kommt) auf die Probe stellt des Namens) und die Auswirkungen dieser neuen politischen Strömungen auf die Verbreitung von Spinozas Gedanken.
Der Autor widmet der „Pöbelwut“ ein Kapitel, in dem der entsetzte Spinoza von einer „Lynchparty“ in der Nähe seiner Unterkunft hört, die Johan und Cornelis de Witt, die damaligen politischen Herrscher Hollands, unter denen Spinoza und seine Freunde standen, abgeschlachtet hat sich am besten ausdrücken können. Vielleicht absichtlich spiegelt die Betonung des Kapitels das grausige Schicksal des „abgesagten“ da Costa wider. Allerdings stellt es noch keine direkte Verbindung zum modernen Gruppendenken her.
Nur auf den letzten Seiten wird kritisch über eine zeitgenössische Realität gesprochen, die identitätsbasierte „gelebte Erfahrung“ als Voraussetzung für die Wahrheit in den Vordergrund stellt (eine Idee, die offenbar „gefährliche Parallelen“ zu den Ideologien von Mao und Hitler aufweist). Buruma offenbart auch eine bisher unausgesprochene Sorge, dass „die biologische Wahrheit, dass es erkennbare Unterschiede zwischen männlichen und weiblichen Körpern gibt“, für uns verloren gehen könnte. (Er mag weder Trump noch „Fake News“, also nennen Sie es unparteiisch.)
„Spinoza sollte in unseren schwierigen Zeiten als Vorbild angesehen werden“, schließt Buruma, „wenn die bloße Idee der Vernunft von Menschen, die auf der Vorherrschaft moralischer Überzeugungen beharren, mit so großem Misstrauen betrachtet wird.“
Vielleicht so. Doch auf diese Randbemerkungen könnte die ansonsten aufschlussreiche Biografie verzichten. Wie Spinoza schrieb: „Alle hervorragenden Dinge sind ebenso schwierig wie selten.“ Für Buruma ist es offensichtlich schwierig, dem Thema „Wokeismus“ aus dem Weg zu gehen und erfordert eine seltene Zurückhaltung – und Sie wissen, was das für Exzellenz bedeutet.
