Das erste, was Sie sehen, wenn Sie die 81 Leonard Gallery in Tribeca betreten, ist eine unheimliche Verschmelzung zweier Gesichter: Adolf Hitler und Kanye „Ye“ West. Handelt es sich um einen mächtigen Diktator oder einen populären Rapper? Es ist beides und keines von beiden, aber dennoch ein Gesicht und eine Quelle des Antisemitismus.
Marina Heintze„Yitler“ ist wie eine künstlerische Zwiebel – wenn man eine Schicht abzieht, kommt eine weitere zum Vorschein und jede beißende Enthüllung verstärkt den Schmerz. Bakterienmuster erinnern die Zuschauer an Propaganda, die Juden seit langem mit Krankheiten in Verbindung bringt. Tätowierpapier und verzerrte Schuhe beschwören Bilder von Auschwitz herauf.
Zwei weitere Werke von Heintze grüßen Passanten aus einem Fenster mit Blick auf Lower Manhattan, Heimat von Dutzenden von Kunstgalerien und wachsender. Eines davon zeigt ein Porträt von Heintzes Großmutter, die aus Wien und vor den Nazis flohenund das andere eine Aneinanderreihung buchstäblicher Hundepfeifen. Alle drei sind Teil einer Serie, die konzipiert wurde, bevor die Hamas am 7. Oktober ihren Angriff startete. Aber das Thema, so Heintze, sei leider „immer im Trend“.
Kunst zu machen ist „für mich die einzige Möglichkeit, entweder meine Verachtung oder meinen Standpunkt auszudrücken und vielleicht das Gefühl zu haben, dass ich damit etwas anfangen kann“, sagte Heintze, die in Tribeca aufwuchs, aber jetzt in Los Angeles lebt und arbeitet. „Antisemitismus ist eine Krankheit, und darauf wollte ich mit dem von mir gewählten Material Bezug nehmen“, fügte sie hinzu. „Und wenn es eine Krankheit ist, muss es eine Heilung geben.“
Heintze behauptet nicht, dass Kunst das Heilmittel ist, aber für sie und einige ihrer Kollegen, die an der „Künstler zum Thema Antisemitismus“-Ausstellung (zu sehen bis 30. August) ist ein notwendiges Ventil für den Ausdruck und eine Chance, einander zu finden, in einer Zeit, in der Gemeinschaft in der Kunstwelt nicht überall zu finden ist.
„Meine ganze Idee für die Show war, dass es etwas sein musste, das jedem helfen würde“, sagte Yona Verwereiner der Kuratoren.
„Der Antisemitismus begann nicht erst am 7. Oktober“
Nach dem 7. Oktober begann Verwer, sich an Künstler zu wenden, die sie in Israel kannte, um ihnen zu sagen, dass sie an sie denke und ihnen Unterstützung anzubieten. Im Gegenzug erhielt sie Kunstwerke und Geschichten: „Ich dachte: ‚Wir müssen etwas tun. Wir müssen eine Ausstellung über die Folgen machen.‘“
Aus diesem „Etwas“ wurden mehrere geplante Ausstellungen, angefangen mit „Artists on Antisemitism“, die immer dringlicher wurden, als Proteste Und antisemitische Vorfälle im ganzen Land eskalierte.
Kuratiert wurde die Ausstellung von Verwer, den Mitgliedern des Jewish Art Salons Judith Joseph und Ronit Levin Delgado sowie Hannah Rothbard und Nancy Pantirer, Direktorin und Gründerin der 81 Leonard Gallery, die beide selbst jüdische Künstlerinnen sind. Es ist die zweite derartige Zusammenarbeit zwischen dem Jewish Art Salon und der Galerie, nach der „PAUSE: Monat des jüdischen Erbes/Lebensweisen”, das „die Vielfalt jüdischer Identitäten“ hervorhob, sagte Rothbard.
Die Einsendungen, die die Kuratoren als Antwort auf diesen Aufruf erhielten – bewusst um den aktuellen Anstieg des Antisemitismus und nicht um den Krieg zwischen Israel und Hamas kreisend – spiegelten ebenfalls eine vielfältige Gruppe von Künstlern mit unterschiedlichen Perspektiven wider. Am Ende wählten die Kuratoren Werke von 21 Künstlern aus den gesamten USA und Israel aus, die Generationen umspannen und mit Medien wie Fotografie, Malerei, Papiercollage, Holzschnitt, gemischten Medien und sogar Lego arbeiten.
„Der Antisemitismus hat nicht erst am 7. Oktober begonnen. Daher ist dies ein Gespräch, das unabhängig davon geführt werden musste“, sagte Rothbard. Aber es schien ihr besonders wichtig, den Raum und die Gelegenheit zu einer Zeit anzubieten, in der, so sagte sie, „die New Yorker Kunstwelt Israelis und jüdische Künstler zu behandeln scheint, als wären sie der Staat Israel und als stünden alle stellvertretend für den Konflikt.“
Als die Kuratoren die Ausstellung zusammenstellten, erkannten sie, dass viele der Werke mit Dualitäten zu kämpfen hatten, wie „Vorsicht versus Mut“, sagte Rothbard. Diese Spannung erfüllt die Galerie, ebenso wie die zwischen Vergangenheit und Gegenwart, Tragödie und Freude, Angst und Stolz, Verzweiflung und Optimismus. Jedes Werk setzt sich auf seine eigene Weise und in seinem eigenen Ausmaß mit Antisemitismus auseinander.
„Neck Piece“ zum Beispiel ist ein Paar kleiner Gemälde – 20 mal 20 Zentimeter groß – von Goldie Gross. Beide sind Nahaufnahmen von Selbstporträts, die auf die Kuhle unter dem Kinn der Künstlerin zoomen und den Betrachter einen subtilen Unterschied erkennen lassen. Links ist eine Halskette unter Gross‘ Kragen versteckt, die hinter ihrem schwarzen Hemd kaum zu sehen ist. Rechts ist die Goldkette gut zu sehen, und hebräische Buchstaben bilden ihren Namen.
„Mein Name ist mein Name und mein Name ist jüdisch“, sagte mir Gross. Nach dem 7. Oktober hatte sie zunächst Angst, ein so offensichtliches Zeichen ihres Jüdischseins zu tragen. Aber schließlich entschied sie sich trotzdem, es anzuziehen. „Der Unterschied zwischen der Aussage, dass ich Goldie heiße, und dem Tragen meines Namens Goldie auf Hebräisch um den Hals – das eine könnte ein Zufall der Geburt sein und das andere ist eine bewusste Entscheidung.“
„Ich hatte nicht erwartet, dass es so nachvollziehbar sein würde“, sagte sie. Aber diese Frage – sichtbare jüdische Symbole in der Öffentlichkeit zu tragen oder nicht – beschäftigt auch andere amerikanische Juden. In einer aktuelle Umfrage39 % der Befragten gaben an, sich dabei sicher zu fühlen, während 42 % dies verneinten.
Als Gross sich den Arm brach und sich für eine Halskette entscheiden musste, die sie in absehbarer Zukunft tragen würde, entschied sie sich für die hebräischen Buchstaben. „Ich habe Goldie gewählt, weil, verdammt, was soll man machen? Ich habe Pfefferspray dabei.“
Das gilt auch für das Thema einer Papiercollage in der Ausstellung. „My Friend in Crown Heights“ von Daniel Harrisist ein Porträt des Mittelteils eines Mannes, der ein Baby trägt, dessen Strampler Abonnieren ist im Bild zu sehen. An der Gürtelschlaufe des Vaters hängt ein Pfefferspray-Schlüsselanhänger, der zwischen den Fäden seines Zizit baumelt. Eine alltägliche Momentaufnahme einer neuen alten Realität.
In der Nähe ist eine kleine Lego-Figur in Glas eingeschlossen. „Notfall-Golem“, steht auf einem Schild, das oben auf dem kleinen Rahmen angebracht ist. „Es ist ein Sicherheitsgerät, genau wie ein Feuerlöscher“, sagte der Künstler. Maxwell Baumander den Beschützer des 16. Jahrhunderts für die heutige Zeit neu erfand.
„Es würde nicht ausreichen, um beispielsweise einen Waldbrand zu löschen, wie den Waldbrand des Hasses, mit dem wir es gerade zu tun haben. Aber es würde ausreichen, wenn beispielsweise Ihre Vorhänge ‚aus Versehen‘ Feuer fangen“, fügte er hinzu. „Es ist etwas Kleines, aber Mächtiges, das Sie schützt.“
Über den metaphorischen Waldbrand sagte Bauman: „Es hat sich noch nie so schlimm angefühlt.“
„Je mehr sich die Dinge ändern“
Die Ausstellung ist eine Sammlung künstlerischer Reaktionen auf ein Phänomen, das Tausende von Jahren vor dem 7. Oktober existiert. Wie Joan Roth es im Titel eines ihrer ausgestellten Fotos formulierte, das einen Mann zeigt, der Anfang der 2000er Jahre in Lviv an antisemitischen Graffiti vorbeigeht: „Je mehr sich die Dinge ändern, desto mehr bleiben sie gleich.“
Aber die Show ist auch eng mit den Ereignissen dieses Tages verbunden und noch mehr mit der erneuten Welle des Antisemitismus in den letzten neun Monaten.
Für eine oder zwei Wochen nach dem 7. Oktober Ronit Levin Delgado fühlte sich, als könne sie nicht mehr funktionieren. Sie war eine multidisziplinäre Künstlerin, die vor über einem Jahrzehnt mit einem Fulbright-Stipendium aus Israel in die USA kam und hier lebte und arbeitete. Sie war weit weg von ihrer Familie und ihren Freunden, von denen einer bei den Anschlägen getötet wurde. Zu dieser Zeit nahm sie an einem Kunstaufenthalt auf Governors Island teil. Sie hörte von zwei anderen jüdischen Künstlern, aber sagt, niemand sonst habe sich gemeldet.
„Ich habe – mir gefällt das Zitat – viele Künstlerfreunde ‚verloren‘“, sagte sie.
In diesen ersten Oktobertagen fühlte sie sich wie gelähmt und allein. Was sie wiederbelebte, sagte sie, war ihr Engagement für die Geiseln und der Einsatz ihrer Kunst als Werkzeug – sowohl für sich selbst als auch für diejenigen, die sie sehen könnten.
Sie nutzte die Gelegenheit, bei der Kuratierung der aktuellen Ausstellung mitzuhelfen und mit den anderen teilnehmenden Künstlern zur Eröffnung, einem Shabbat-Dinner für jüdische Frauen in der Kunst und anderen Veranstaltungen zusammenzukommen. „Es ist, als ob man gleichzeitig weinen und lachen möchte“, sagte sie. „Jede Künstlerin erzählt von ihrer eigenen Erfahrung und wir sind alle da, um sie zu umarmen und ihnen zu sagen, dass wir sie lieben und unterstützen.“
„Ich möchte sagen, ich wünschte, wir hätten mehr davon“, sagte sie. „Und dann möchte ich sagen, ich wünschte, wir bräuchten das nicht.“
Ihr Stück schafft es, wie so viele andere in der Show, zwei scheinbar widersprüchliche Dinge gleichzeitig zu tun. Es erkennt die Tragödie und das Trauma an, die so oft das Ergebnis von Antisemitismus sind. Und es strahlt Stolz, Optimismus, Freude und Leben aus – in diesem Fall im wahrsten Sinne des Wortes. Sie hat das hebräische Wort chaioder lebendig, mit Küssen, wobei ihre Materialien Lippenstift auf Papier sind.
„Unser Wesen besteht darin, trotz allem zu überwinden und die Oberhand zu behalten“, sagte sie über das jüdische Volk.
„Jetzt habe ich das Gefühl, dass ich langsam aus diesem Depressionsmodus zurückkomme und denke, dass wir es schaffen werden. Wir werden wieder tanzen. Unsere Liebe wird wieder aufgebaut“, fügte sie hinzu. „Unser höchster Wert ist Glück und das Feiern des Lebens. Und genau darauf möchte ich mich weiterhin konzentrieren.“
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— Rachel Fishman Feddersen, Herausgeberin und CEO