Es ist eine wahre Tragödie, wenn eine Waffe, die sorgfältig geschärft wurde, um Gegner auszuschalten, als tödlicher Bumerang zurückkehrt. Die schwankende Bedeutung der Begriffe „Razakar“ und „Muktijoddha“ in der bangladeschischen Politik in den letzten fünf Jahrzehnten spiegelt eine solche Tragödie wider. Diese Saga hat ihren endgültigen Höhepunkt in der jüngsten Studentenbewegung gefunden, die Hunderte Tote und Tausende Verletzte, Verhaftete oder Vermisste hinterlassen hat – oft mit den Spuren pathologischer Gewalt.
Der Begriff „Razakar“ (wörtlich „Freiwillige“, im Kontext Bangladeschs jedoch „Verräter“ oder „Kollaborateure“) gewann während des neunmonatigen Unabhängigkeitskriegs Bangladeschs gegen Pakistan an Bedeutung, der am 26. März 1971 begann. Die Razakars kollaborierten mit der pakistanischen Armee, die einen Völkermord verübte.
Der Begriff war jedoch von Anfang an mit Komplexitäten verbunden. Manche Razakars waren keine Verteidiger des pakistanischen Staates oder seiner Ideologie, sondern wurden durch finanzielle Gewinne und persönliche Rache motiviert. Andere meldeten sich unter Druck und Drohungen, um ihr Leben und das ihrer Familienangehörigen zu retten. Interessanterweise meldeten sich viele, um das System zu ihren Gunsten zu manipulieren und ihre Gemeinde oder Nachbarschaft zu retten. Zu dieser Kategorie gehörten sogar die Muktijoddhas (Freiheitskämpfer von 1971). Der Begriff „Razakar“ wurde somit sowohl zu einem Symbol extremer Brutalität als auch zu einer Überlebensstrategie in einer unbeständigen Zeit.
Als Sheikh Mujibur Rahman nach seiner Gefangenschaft in Pakistan während des Krieges als Premierminister nach Bangladesch zurückkehrte, war er in die Ambivalenz verstrickt, die die Kategorie der Razakar umgab. Er erkannte die Notwendigkeit der Einheit in einem Nachkriegsland und den wechselhaften Kontext, in dem Razakars unter unterschiedlichen Umständen operierten, und bot Razakars und anderen Kollaborateuren nach einigen Prozessen eine Generalamnestie an.
Von den etwa 35.000 bis 40.000 Razakars (einschließlich derjenigen, die lediglich „zur Untersuchung registriert“ waren) wurden etwa 20.000 verhaftet und weniger als 1.000 verurteilt. Die überwiegende Mehrheit der Verurteilten erhielt eine Generalamnestie.
Rahmans Regierung gewährte sogar den Drahtziehern der Razakar-Kräfte und anderer kollaborierender Organisationen Amnestie, darunter den beiden Kriegsgouverneuren in Dhaka, General Tikka Khan und Abdul Malik. Bei seinem Treffen mit einem britischen Diplomaten am 15. Dezember 1973 sagte Rahman, er sei „aufrichtig erfreut“, als er erfuhr, dass die Amnestie für Kollaborateure in London begrüßt worden sei. Er bemerkte, er tue gern „gutherzige Dinge“ und glaube, die „Zeit sei gekommen, diesen Leuten eine weitere Chance zu geben und sie sinnvolle Arbeit verrichten zu lassen“.
Diese frühere und weniger gefeierte Version von Nelson Mandelas Bemühungen um Wahrheit und Versöhnung spiegelte einen pragmatischen Ansatz wider und erkannte die Notwendigkeit der Einheit in einem vom Krieg verwüsteten Land an.
Das Konzept von Razakar erlebte in den 1990er Jahren ein seltsames Nachleben, als alte Gruppenidentitäten aus Kriegszeiten wiederbelebt wurden, um politischen Einfluss zu gewinnen. Dies entbrannte um die Frage eines „Quotensystems“ bei der Einstellung im öffentlichen Dienst, das den Muktijoddhas (Freiheitskämpfern) vorbehalten war, die tapfer für die Unabhängigkeit Bangladeschs gekämpft hatten.
Laut Regierungsquellen der Awami League betrug die Zahl der Muktijoddhas im Jahr 1971 höchstens 70.000 bis 190.000. Nach der höchsten Schätzung waren das 0,27 Prozent der Bevölkerung von 70 Millionen im Jahr 1972. Nach dem Krieg wurden die Muktijoddhas für ihre Opfer zu Recht mit Titeln, Auszeichnungen und Zulagen geehrt. Zusätzlich zu diesen wohlverdienten Privilegien waren 30 Prozent der Arbeitsplätze im öffentlichen Sektor für diese 0,27 Prozent der Bevölkerung reserviert. Obwohl dies unverhältnismäßig hoch erscheint – und von den Muktijoddhas selbst nicht gefordert wurde – blieb die Diskrepanz aufgrund der Empathie und des Respekts, die die Veteranen durch ihre selbstlosen Beiträge während des Krieges verdienten, weitgehend unbemerkt.
Bis zum dritten Jahrestag der Unabhängigkeit Bangladeschs im Jahr 1974 waren die Probleme der Razakar und der Muktijoddha weitgehend gelöst. Mit dem Tod der ersten Generation hätten diese Probleme ihren natürlichen Lauf nehmen sollen. Doch die derzeitige herrschende Elite, verführt durch die politischen Vorteile dieses institutionalisierten Patronagesystems, behielt 1997 die 30-Prozent-Quote für die Kinder der Muktijoddhas bei und weitete sie 2009 auf ihre Enkel aus.
Trotz der Einbeziehung der Enkel bleiben rund 29 Prozent der Quotenplätze unbesetzt. Wer besetzt also diese freien Stellen?
Im Laufe der Jahre wurden diese Quoten überwiegend von Anhängern der Awami-Liga ausgefüllt, was zu Ernennungen in den verschiedensten Sektoren führte, darunter in der Verwaltung, der Justiz, dem Militär, der Polizei, in Bildungseinrichtungen von der Grundschule bis zur Universität sowie in jedem anderen erdenklichen Bereich der Regierungsführung.
Während fast 30 Prozent der Regierungsjobs im Rahmen der Muktijoddha-Quote von Anhängern der Awami-Liga besetzt werden, sind auch die übrigen Positionen aufgrund des abstrakten Konzepts des „Muktijuddher chetona“ (Geist des Befreiungskrieges) weitgehend unzugänglich geworden. Dieser „Geist“ brandmarkt jeden, der der Awami-Liga nicht treu ist, als Razakar, wobei die Loyalitätsprüfung oft zwei bis drei Generationen dauert.
Diese Ungerechtigkeit und Ausgrenzung erschien in den vergangenen Jahren zunehmend unerträglich, vor allem als die Arbeitslosenquote von 2,9 Prozent im Jahr 2009 (als die Quote auf die Enkel von Freiheitskämpfern ausgeweitet wurde) auf vorsichtige Schätzungen von 5,1 Prozent im Jahr 2023 anstieg. In Bangladesch, wo die Generation Z mit ihrer Vielseitigkeit, ihrer Bereitschaft, sich fairem Wettbewerb zu stellen, und ihrem furchtlosen Streben nach Gerechtigkeit im Mittelpunkt der demografischen Dividende steht, waren die Studenten und Jugendlichen dieser kolossalen Diskriminierung und Verletzung sowohl der Landesverfassung als auch der Allgemeinen Erklärung der Menschenrechte hinsichtlich fairer Beschäftigungsmöglichkeiten ausgesetzt.
Als die Premierministerin von Bangladesch Ende Juli 2024 die Studierenden, die Reformen des Quotensystems forderten, als „Razakars Nachkommen“ beschimpfte, vertrat sie lediglich ein Viertel Prozent der Arbeitssuchenden gegenüber mehr als 99 Prozent. Es war wenig überraschend, dass die Studierenden, mit einer ironischen Wendung, mit Parolen wie diesen reagierten: „Wer bin ich? Wer bist du? Razakar, Razakar!“ „Wir forderten unseren rechtmäßigen Anspruch, wurden aber als Razakar gebrandmarkt!“ und „Razakar, Razakar. Wer hat das gesagt? Wer hat das gesagt? Diktator, Diktator!“
Auf diese Weise ist die hegemoniale Waffe des „Razakar“, die das derzeitige Establishment seit Jahrzehnten einsetzt, nun auf die Straße gegangen. Nach einem blutigen Kampf gegen die Studenten, den Universitätskollegen in Bangladesch als „Juli-Massaker“ bezeichnet haben, stimmte die Regierung schließlich einer Reform des Quotensystems zu. Doch dies ändert wenig an dem größeren Kontext, in dem diese Bewegung stattgefunden hat, denn das Quotensystem ist nicht nur ein Komplott, sondern ein Symptom einer größeren Herausforderung, vor der Bangladesch steht.
Die „Freiheitskämpferquote“, die auf einem abstrakten Konzept des „Geistes des Befreiungskrieges“ beruht, dient im Wesentlichen als Anreiz, um die Loyalität von Studenten und Jugendlichen zu gewinnen. Letztlich verwandelt sie jeden nach diesem System ernannten Beamten in ein Rädchen in Bangladeschs autokratischer Maschinerie. Für eine Regierung, die durch Wahlbetrug, massive Korruption und schwere Menschenrechtsverletzungen inländische und internationale Unterstützung verloren hat, ist dieses Patronagesystem einer der letzten Mechanismen, an denen sie sich festklammert, um ihre Macht zu erhalten.
Für die Studenten ist das Quotensystem der Inbegriff systemischer, institutioneller Ungerechtigkeit und Diskriminierung und spaltet ein Land, das politisch und wirtschaftlich bereits angespannt ist, noch weiter. Ein neuer Widerstand der Generation Z hat sich schon lange angebahnt. Die binären und spaltenden Bezeichnungen „Razakar“ und „Muktijoddha“ werden die Jugendlichen nicht davon abhalten, sich für eine integrative, faire und gerechte Gesellschaft einzusetzen. Der Frühling der Generation Z wird bleiben, wer auch immer an der Macht ist.
