In Myanmar hat das Militär den Buddhismus geschickt als Werkzeug zur Stärkung seiner politischen Macht eingesetzt. Diese Praxis kann als „Saffron Washing“ bezeichnet werden, eine Anspielung auf das Konzept des „Greenwashing“, bei dem sich Unternehmen fälschlicherweise als umweltfreundlich darstellen. Dieser Artikel untersucht, wie das Militär von Myanmar den Buddhismus strategisch eingesetzt hat, um seine Herrschaft zu legitimieren und die Kontrolle aufrechtzuerhalten, und untersucht gleichzeitig die weiteren Auswirkungen dieser Manipulation.
Bevor wir uns in die Einzelheiten vertiefen, ist es wichtig, die Geschichte des Landes noch einmal zu betrachten und ihre enge Verbindung mit dem Wachstum des Buddhismus zu verstehen. Verschiedene burmesische Dynastien nutzten den Buddhismus, um ihre politische Macht zu festigen. Historischen Aufzeichnungen zufolge Buddhismus in Burma (Myanmar) angekommen im späten 11. Jahrhundert und wurde von der Monarchie gefördert. König Anawrahta nutzte den Buddhismus als Eckpfeiler, um seine politische Macht zu festigen und die heidnische Dynastie von Burma (849-1297 n. Chr.) zu etablieren. Seitdem Der Buddhismus ist zur vorherrschenden Religion geworden.
Unter der Herrschaft von König Bayinnaungdie zweite burmesische Dynastie – die Toungoo-Dynastie (1510-1752 n. Chr.) – wuchs zu einer der größten und reichsten ihrer Zeit heran. Als ergebener Förderer des Buddhismus errichtete König Bayinnaung zahlreiche Pagoden und spendete großzügig an Klöster.
Die letzte Herrscherdynastie Burmas war gegründet von König Alaungpaya im Jahr 1752 und dauerte bis 1885, als das britische Empire Burma annektierte. König Alaungpaya wird auch als erster burmesischer Monarch die ethnische Identität gezielt zu manipulieren als Strategie zur Erlangung militärischer und politischer Dominanz.
Im Jahr 1871 König Mindon, der vorletzte Monarch von Burmaberief die Fünftes buddhistisches Konzil um die Pali-Schriften zu überarbeiten und zu reinigen. Dies war das erste buddhistische Konzil in der modernen Geschichte nach einer Pause von 1.700 Jahren und das erste Mal, dass die Burmesen eine solche Veranstaltung organisierten. Infolgedessen war das Wachstum des Buddhismus im Laufe der Geschichte eng mit den politischen Ereignissen in Burma, dem heutigen Myanmar, verbunden.
Burma erlangte 1948 seine Unabhängigkeit vom britischen Empire zurück, und die erste Premierminister, U Nein, ein Nationalist und überzeugter Buddhist, forderte die Sechstes Buddhistisches Konzil 1954Burma ist die einzige Nation in der modernen buddhistischen Geschichte, in der innerhalb eines Jahrhunderts zwei buddhistische Konzile abgehalten wurden.
Im Jahr 1961 erließ U Nu Das Gesetz zur Staatsreligionder Buddhismus offiziell zur Staatsreligion erklärte und die Rolle der Regierung als Schutzpatron des Glaubens formalisierte. Dieser Schritt löste Unruhen unter den nicht-buddhistischen Minderheiten aus, eine Spannung, die General Ne Win später ausnutzte, um den Militärputsch von 1962 zu rechtfertigen.
Viele buddhistische burmesische Bürger unterstützte zunächst den Putschweil man glaubte, das Militär sei besser in der Lage, die Probleme des Landes mit ethnischen Minderheiten zu lösen. Eine der ersten Maßnahmen des Regimes von Ne Win bestand jedoch darin, Unternehmen nicht-buddhistischer Minderheiten durch die Verstaatlichung ins Visier zu nehmen. der WirtschaftInfolgedessen wurden viele ethnische Chinesen und Inder über Nacht zu mittellosen Flüchtlingen und waren gezwungen, in Länder wie China, Indien und Singapur zu fliehen.
Ne Wins Regime führte auch die Staatsbürgerschaftsgesetz von 1982 Außerdem wurde Kindern, deren Eltern als „indigene“ Rasse eingestuft wurden, automatisch die volle Staatsbürgerschaft zuerkannt. Ethnische Gruppen wie Menschen chinesischer Abstammung und burmesische Muslime sahen sich mit zusätzlichen bürokratischen Hürden konfrontiert. So blieben beispielsweise viele Rohingya aus dem Bundesstaat Arakan aufgrund des Gesetzes ohne Staatsbürgerschaft oder ordnungsgemäße Papiere.
Der Putsch von 1962 tiefgreifende Auswirkungen Burmesische Gesellschaftwas zu einer langfristigen autoritären Herrschaft und einem wirtschaftlichen Niedergang führte. Das Militär wurde die mächtigste Institution in Myanmar Seitdem regiert sie das Land seit Jahrzehnten in verschiedenen Formen, darunter direkte Militärregime und eine sogenannte sozialistische Regierung. Und sie manipuliert das buddhistische Erbe Burmas für ihre eigenen politischen Zwecke.
In dem Land, das 1989 offiziell in Myanmar umbenannt wurde, Das Regime von General Than Shwe (1992-2011) unterdrückte weiterhin ethnische und religiöse Minderheiten. Das Militär zielte gezielt auf die Gewalt zwischen Buddhisten und anderen Gemeinschaften und stiftete sie an. Ein bemerkenswerter Vorfall ereignete sich im Jahr 2001, wenn buddhistische Mönche forderte die Zerstörung der alten Hantha-Moschee in der Stadt Taungoo als Vergeltung für die Zerstörung der Buddha-Statuen von Bamiyan durch die Taliban in Afghanistan, was zur Beschädigung und Zerstörung muslimischer Häuser, Geschäfte und Moscheen führte.
Im Jahr 2007 sah sich die Militärregierung einer unerwarteten Herausforderung durch buddhistische Mönche gegenüber. Dies war die Safran-Revolutionausgelöst durch die Entscheidung der Regierung, die Öl- und Gaspreise zu erhöhen, was die wirtschaftliche Lage der burmesischen Bevölkerung deutlich verschlechterte. Die brutale Reaktion des Militärs auf diese Proteste, die sich direkt gegen die Mönche richtete, war für die burmesische Öffentlichkeit sichtbar. Dieses harte Vorgehen gegen die Sangha, den buddhistischen Mönchsorden, untergrub in den Augen vieler die Legitimität der Regierung.
Um den Zorn der buddhistischen Mehrheit und den internationalen Druck zu lindern, insbesondere nach dem Zyklon Nargis, der über eine Million Menschen getötet hatte, Das Than-Shwe-Regime ratifizierte die Verfassung von 2008. Das Regime organisierte daraufhin im Jahr 2010 auf der Grundlage dieser neuen Verfassung Parlamentswahlen, die zur Machtübergabe an eine gewählte Regierung unter Führung eines ehemaligen Militärgenerals führten. Die Wahlen wurden jedoch wegen ihrer Transparenz erheblich kritisiert.
Nach dem Nationale Liga für Demokratie (NLD) sicherte sich einen Erdrutschsieg Bei den Nachwahlen 2012 wandte sich das Militär von Myanmar erneut dem Buddhismus zu, um politische Vorteile zu erlangen, und unterstützte extremistische nationalistische Mönche wie Wirathu – genannt „Das Gesicht des buddhistischen Terrors” vom Time Magazine – und die 969-Bewegung. Diese Kampagne zielte speziell auf die Rohingya ab und stellte die ethnische Minderheit als Eindringlinge und illegale Einwanderer dar. Das Militär setzte eine politische Falle für NLD-Gründerin Aung San Suu Kyi; Würde sie die Rohingya verteidigen, würde dies ihren Einfluss unter der buddhistischen Mehrheitsbevölkerung schwächen.
Im Jahr 2013 stiftete das Militär weitere Gewalt an. löste Unruhen in Meiktila ausdem Wahlkreis des wichtigen NLD-Führers Win Htein. Diese Angriffe richteten sich gegen die örtliche muslimische Gemeinschaft, zerstörten Moscheen und Häuser und forderten den Tod vieler Muslime. Die Strategie des Militärs zielte darauf ab, religiöse Spannungen zu schüren, Aung San Suu Kyis wachsende politische Dominanz zu untergraben und gleichzeitig ihr Image als Verteidigerin des Buddhismus aufrechtzuerhalten.
Bei den Parlamentswahlen 2015 NLD schloss alle muslimischen Kandidaten aus von der Vertretung der Partei ausgeschlossen, da sie sich Sorgen über die wachsende antimuslimische Stimmung im Land machen. Im Jahr 2017, nachdem die NLD-Regierung die Parlamentswahlen gewonnen hatte, führte das Militär eine Brutaler Feldzug gegen die Rohingyawas zu dem führte, was viele als Völkermord an den Rohingya. Aus Angst vor Gegenreaktionen im eigenen Land leitete die Delegation Myanmars das Militär gegen Völkermordvorwürfe zu verteidigen im Zusammenhang mit der Rohingya-Krise vor dem Internationalen Gerichtshof.
Ultranationalistische buddhistische Gruppen, wie Ma Ba Thahaben die Behauptungen des Militärs, die Religion vor äußeren und inneren Bedrohungen zu schützen, lautstark unterstützt. Nach dem Putsch von 2021 unter der Führung von General Min Aung Hlaing hat der einflussreiche Ma Ba Tha Mönch, Sitaguein Mitglied des Obersten buddhistischen Mönchskomitees, unterstützte den General und lobte ihn als Helden des Buddhismus. Militante Mönche wie Warthawa und Pauk Ko Taw führen außerdem gewalttätige Pro-Junta-Milizen an, um die nationalistische Agenda von Ma Ba Tha voranzutreiben.
Staatliche Zeitungen und Fernsehsender berichten regelmäßig darüber, dass Min Aung Hlaing und sein innerer Kreis Mönchen Geld spendeten, Klöster bauten und Buddha-Statuen aufstellten. Als Teil dieser Bemühungen weihte die größte sitzende Buddhastatue der Welt ein in der vom Militär dominierten Hauptstadt Naypyidaw. Diese Aktionen spiegeln die anhaltende Strategie des Militärs wider Legitimität durch religiöse Symbolik erlangen – zB „Safran waschen“.
Doch der Aufstieg von ultranationalistische Bewegungen gingen zurück Nach dem Putsch nahm die Diversität insbesondere in der Generation Z deutlich zu, da diese neue Generation sich für Diversität einsetzte.
In diesem Jahr sind Risse aufgetaucht, mit einem prominenten Mönch, Pauk Ko Taw, Teil von Ma Ba Tha, offene Kritik an Min Aung Hlaing im Januar. Im Juni erschossen ein 78-jähriger Mönch, Bhaddanta Munindarbhivamsa – ein buddhistischer Führer, der sich gegen den Putsch ausgesprochen hatte. Das Militär versuchte, den Mord den Widerstandskräften anzuhängen, bevor ein Mitmönch und Augenzeuge des Mordes die wahre Geschichte erzählte. Min Aung Hlaing war gezwungen, einen Rückzieher zu machen und sich öffentlich für den Mord zu entschuldigen.
Zusammenfassend lässt sich sagen, dass das Militär von Myanmar den Buddhismus konsequent ausgenutzt hat, um seine politische Macht zu stärken, indem es religiöse Symbolik nutzte und sich mit nationalistischen Mönchen verbündete, um die Kontrolle aufrechtzuerhalten. „Saffron Washing“ war ein entscheidender Teil der Strategie des Militärs, um seine Aktionen trotz wachsender Opposition zu legitimieren. Der Aufstieg der Generation Z mit ihrer Wertschätzung für Vielfalt deutet jedoch darauf hin, dass das Militär in Zukunft von der religiösen Manipulation abrücken wird.
