Der Sturz des autoritären Regimes von Sheikh Hasina im Jahr 2024 markierte einen bedeutenden Wendepunkt in der politischen und sozialen Landschaft Bangladeschs. Nach mehr als 15 Jahren strenger Kontrolle, Unterdrückung und zentralisierter Herrschaft wurde ihre Regierung von einem gestürzt Von Studenten geführte Revolution am 5. August 2024. Die Revolution, die in der Ernennung von Dr. Muhammad Yunus zum Chefberater der Übergangsregierung am 7. August gipfelte, leitete eine Zeit des Liberalismus, der Meinungsfreiheit und der politischen Offenheit ein.
Zum ersten Mal seit Jahren wurden religiöse Symbole, öffentliche Versammlungen und ein offener Diskurs über Glauben und Identität sichtbar, selbst in historisch säkularen Räumen wie der Universität Dhaka. Dieses Wiederaufleben des religiösen Ausdrucks, insbesondere die Forderungen nach einem Islamisches Kalifat unter Schulkindern und die weit verbreitetes Tragen des Hijab von einer beträchtlichen Anzahl von Frauen – etwas, das noch vor 20 Jahren nicht üblich war – symbolisiert die tief verwurzelte Spannung zwischen Säkularismus und Islam, die Bangladesch seit seiner Unabhängigkeit kennzeichnet.
Allerdings hat seit der Unabhängigkeit Bangladeschs im Jahr 1971 ein komplexes Zusammenspiel politischer Kräfte zum Aufstieg der konservativen Religiosität unter den Massen beigetragen, ein Trend, der weitgehend durch die systematische Unterdrückung der muslimischen Identität beeinflusst wird. Die Einführung des Säkularismus durch die herrschenden Eliten kurz nach der Unabhängigkeit, beeinflusst von externe Akteure wie Indien und die Sowjetunion lösten eine konservative Gegenreaktion aus, die die religiöse und politische Landschaft des Landes weiterhin prägte. Trotz der anfänglichen Durchsetzung des Säkularismus wurde der Islam schließlich zu einem zentralen Grundsatz des bangladeschischen Staates und spiegelte die tiefen religiösen Neigungen der Bevölkerung wider.
Im Laufe der Jahrzehnte stand die regierende Awami League (AL) an der Spitze dieses Kampfes und trieb einen säkularen bengalischen Nationalismus voran, der die muslimische Identität marginalisierte, was zum Aufstieg des Autoritarismus und einer konservativen Generation führte, die eine Alternative im politischen Islam sucht.
Durchsetzung des Säkularismus nach 1971: Eine Abkehr von der allgemeinen Stimmung
Nach dem Befreiungskrieg im Jahr 1971 entstand Bangladesch als unabhängiger Staat und verlor seine Identität als Ostpakistan. Die Awami-Liga unter der Führung von Scheich Mujibur Rahman übernahm die Macht und begann, den Grundstein für die neue Nation zu legen.
Beeinflusst von den sozialistischen und säkularen Ideologien ihrer Verbündeten Indien und der Sowjetunion, priorisierte die neue Regierung den Säkularismus in ihrem Nation-Building-Projekt. Der auf ethnischer Zugehörigkeit und Sprache basierende bengalische Nationalismus wurde zur vorherrschenden Ideologie, gefolgt vom Säkularismus von oben nach unten auferlegt als eine Möglichkeit, das Land von seiner früheren Verbindung mit dem islamischen Pakistan zu distanzieren.
Diese Durchsetzung des Säkularismus fand jedoch bei der tief religiösen Bevölkerung Bangladeschs keinen Anklang. Der Islam war ein wichtiger Teil des kulturellen und spirituellen Gefüges der Menschen, und die abrupte Säkularisierungspolitik entfremdete große Teile der Bevölkerung. Der rasche Übergang von einem Teil der Islamischen Republik Pakistan zu einem säkularen Staat führte zu einer Kluft zwischen den politischen Eliten und den Massen. Es dauerte nicht lange, bis sich diese Unzufriedenheit manifestierte, wie das beweist schnelle Umkehr des Säkularismus in der Verfassung Bangladeschs.
In den späten 1970er Jahren, nur wenige Jahre nach der Unabhängigkeit, Der Säkularismus wurde ersetzt mit dem Grundsatz des absoluten Glaubens und Vertrauens in Allah, und in den 1980er Jahren wurde der Islam zur Staatsreligion erklärt. Dieser Wandel verdeutlichte die anhaltenden religiösen Neigungen der Bevölkerung und das Versagen der Regierung nach der Unabhängigkeit, eine säkulare Identität für Bangladesch zu schaffen. Es zeigte auch, dass Versuche, den Säkularismus ohne Zustimmung oder allmähliche Akzeptanz der Massen durchzusetzen, zum Scheitern verurteilt waren.
Der säkulare Nationalismus der Awami-Liga und die Marginalisierung der muslimischen Identität
Von Anfang an war die AL die Hauptkraft hinter der Förderung des säkularen bengalischen Nationalismus. Unter der Führung von Scheich Mujibur Rahman und später seiner Tochter Scheich Hasina versuchte die Partei, eine Identität für Bangladesch zu etablieren, die sich sowohl von Pakistan als auch von der globalen muslimischen Ummah unterschied. Der bengalische Nationalismus, der die Sprache und die ethnische Zugehörigkeit betonte, wurde als einigende Kraft eingesetzt, ging jedoch mit der Marginalisierung der muslimischen Identität einher, die viele Bangladescher schätzten.
Mujibs Vision von Säkularismus und bengalischem Nationalismus zielte auf die Schaffung eines modernen, fortschrittlichen Staates ab. Die Umsetzung dieser Ideen führte jedoch häufig zur Unterdrückung islamischer Ausdrucksformen im öffentlichen Leben. Seine Tochter Hasina verwirklichte diese Vision vollständig, als sie im Januar 2009 die Macht übernahm.
Im Laufe der Jahre hat die AL-Regierung auf Säkularismus gedrängt, mit der klaren Absicht, die Rolle des Islam im öffentlichen Raum zu untergraben. Diese Säkularisierungsbemühungen waren jedoch nicht ganz harmlos. Durch die Förderung des bengalischen Nationalismus als vorherrschende Identität entfremdete die Regierung diejenigen, die sich stärker mit ihrem islamischen Glauben als mit ihrer bengalischen Ethnizität identifizierten.
Diese Entfremdung wurde besonders deutlich, als Hasinas Regierung begann, eine Form des kulturellen Säkularismus zu fördern, der religiöse Feste mit nationaler Einheit gleichsetzte. Ein bemerkenswertes Beispiel war, als Hasina Durga Puja, ein großes hinduistisches Fest, als „universelle“ Feierwodurch hinduistische religiöse Traditionen als repräsentativ für die nationale Kultur dargestellt wurden, während die islamischen Traditionen auf den privaten Bereich beschränkt blieben.
Der Slogan „Religion ist persönlich, aber Feste sind für alle da(Dharma-Glas-Glas, Utsab nüchtern), die von der AL populär gemacht wurde, verschärfte diese Marginalisierung noch weiter. Zwar wurde vorgeschlagen, dass alle religiösen Feste von allen gefeiert werden sollten, doch in der Praxis erhielten muslimische Feste nicht die gleiche staatliche Förderung oder allgemeine Anerkennung wie hinduistische Feste. Diese ungleiche Behandlung religiöser Identitäten im öffentlichen Leben führte zu einem wachsenden Gefühl der Entrechtung bei der muslimischen Mehrheit, die das Gefühl hatte, ihre religiöse Identität würde zugunsten eines säkularen Nationalismus untergraben.
Die Marginalisierung der muslimischen Identität ist besonders in Bildungseinrichtungen sichtbar, wo es zu einer informellen, aber systematischen Unterdrückung islamischer Ausdrucksformen kommt. In den letzten Jahrzehnten haben Universitäten muslimische religiöse Zusammenkünfte zunehmend eingeschränkt und Studenten häufig davon abgehalten, sich an öffentlichen Veranstaltungen zu beteiligen Zurschaustellung von Religiosität. Insbesondere islamische Kleidung der Niqabwurde in diesen Institutionen ebenfalls in Frage gestellt, was zu einer weiteren Marginalisierung muslimischer Frauen führt, die ihren Glauben durch ihre Kleidung zum Ausdruck bringen.
Diese Maßnahmen haben zu der Wahrnehmung beigetragen, dass die muslimische Identität angegriffen wird, insbesondere im Vergleich zur relativ offenen Förderung anderer kultureller und religiöser Praktiken. Diese wahrgenommene Unterdrückung hatte tiefgreifende Auswirkungen auf die Jugend, von der sich viele konservativen Interpretationen des Islam als Form des Widerstands zuwandten.
Der globale Kontext: Der Krieg gegen den Terror und der Aufstieg des konservativen Islam
Die Position der AL zum Säkularismus und ihrer Marginalisierung der muslimischen Identität wurde durch den breiteren globalen Kontext, insbesondere den globalen Krieg der Vereinigten Staaten gegen den Terror, unterstützt. Nach dem 11. September haben die USA und ihre Verbündeten, darunter Bangladesch, Maßnahmen ergriffen Ziel ist die Eindämmung des islamischen Extremismus. Allerdings richteten sich diese Maßnahmen in vielen Fällen unverhältnismäßig stark gegen die muslimische Bevölkerung und trugen zur Unterdrückung islamischer Ausdrucksformen im öffentlichen Leben bei.
In Bangladesch lieferte der Krieg gegen den Terror der AL einen Vorwand, die islamische Identität weiter zu unterdrücken, insbesondere im Kontext der politischen Opposition. Islamistische Parteien und Gruppen, darunter Jamaat-e-Islami, wurden oft als Bedrohung der nationalen Sicherheit dargestellt, was ein hartes Vorgehen gegen ihre Aktivitäten rechtfertigte. Während diese Aktionen als Bemühungen zur Bekämpfung des Extremismus dargestellt wurden, dienten sie auch dazu, islamische politische Äußerungen zu delegitimieren und die muslimische Bevölkerung weiter zu entfremden.
Ironischerweise hat diese Unterdrückung zum Aufstieg der konservativen Religiosität beigetragen, da viele junge Muslime begannen, den politischen Islam, insbesondere das Konzept eines Kalifats, als praktikable Alternative zu den vom Staat geförderten neoliberalen und säkularen Rahmenbedingungen zu betrachten. In den 1980er Jahren fühlten sich viele Jugendliche in Bangladesch zum Sozialismus und Kommunismus als Ideologien des Widerstands gegen Imperialismus und Kapitalismus hingezogen. Im Zuge der weltweiten Verbreitung des Neoliberalismus und des anhaltenden Kampfes der Muslime in Ländern wie Palästina haben sich muslimische Jugendliche jedoch zunehmend dem konservativen Islam als Gegennarrativ zugewandt.
Der Wandel hin zu einer konservativen Gesellschaft
Die systematische Unterdrückung der muslimischen Identität durch die AL hat paradoxerweise zum Aufstieg einer konservativeren Gesellschaft geführt. Während die Regierung auf Säkularismus und bengalischen Nationalismus drängte, haben diese Bemühungen einen erheblichen Teil der Bevölkerung, insbesondere die Jugend, entfremdet. Viele junge Menschen, frustriert über die Marginalisierung ihrer religiösen Identität und desillusioniert über die Misserfolge des Neoliberalismus, haben sich dem Islam als Quelle der Ermächtigung und des Widerstands zugewandt.
Angesichts der Säkularisierungspolitik hat die jüngere Generation zunehmend konservative religiöse Praktiken angenommen, wobei der Hijab zum allgemeinen Ausdruck der islamischen Identität von Frauen geworden ist und die Errichtung eines Kalifats gefordert wird (khilafat) gewinnt an Zugkraft. Vor allem junge Bangladescher fordern lautstark ein Kalifat und sehen darin eine Alternative zur säkularen und autoritären Herrschaft der AL.
Die Unterdrückung der muslimischen Identität in Bangladesch seit 1971 war ein wesentlicher Faktor für den Anstieg der konservativen Religiosität in der Bevölkerung. Die anfängliche Durchsetzung des Säkularismus durch die herrschenden Eliten, beeinflusst von Indien und der Sowjetunion, entfremdete die tief religiösen Massen und trug zu einer konservativen Gegenreaktion bei. Im Laufe der Jahrzehnte hat die Awami-Liga weiterhin den säkularen bengalischen Nationalismus gefördert, die muslimische Identität an den Rand gedrängt und Unmut in der Bevölkerung geschürt. Diese Marginalisierung hat in Verbindung mit dem globalen Kontext des Krieges gegen den Terror zum Aufstieg einer konservativen Generation geführt, die den politischen Islam zunehmend als praktikable Alternative zum säkularen, neoliberalen Staat betrachtet.
Heute steht Bangladesch an einem Scheideweg, und die Spannung zwischen Säkularismus und konservativem Islam prägt die Zukunft der Nation.
