Sambhal, eine wenig bekannte Stadt im nordindischen Uttar Pradesh, sorgte diese Woche für Schlagzeilen, als bei gewalttätigen Protesten und Unruhen fünf Menschen ums Leben kamen und mehrere weitere verletzt wurden.
Proteste brachen aus, nachdem die einzige Shahi Masjid aus der Mogulzeit aus dem 16. Jahrhundert in der Stadt, die zu Kaiser Baburs Zeiten erbaut wurde, von einem vom Gericht überwachten Team besucht wurde, um zu beurteilen, ob die Moschee nach dem Abriss eines Hindu-Tempels auf dem Gelände gebaut wurde.
Seit der Machtübernahme der mehrheitlich hinduistischen Bharatiya Janata Party (BJP) im Jahr 2014 kämpfen hinduistische nationalistische Gruppen in mehreren Städten, darunter Varanasi, Mathura und Agra, für die „Rückeroberung“ angeblich hinduistischer religiöser Stätten. Die BJP tut dies übrigens auch an der Spitze in Uttar Pradesh.
Im Januar dieses Jahres weihte Premierminister Narendra Modi den Ram-Tempel in Ayodhya in Uttar Pradesh ein. Der Tempel wurde an der Stelle errichtet, an der einst die Babri-Moschee stand. Im Jahr 1991 rissen Hindutva-Mobs die Moschee ab und behaupteten, sie sei an der Stelle eines Tempels errichtet worden, der den Geburtsort des Hindu-Gottes Ram markierte.
Als ein Justizteam begann, die Ursprünge der alten Moschee in Sambhal zu untersuchen, protestierte die aufgeregte muslimische Bevölkerung vor Ort, um die ihrer Meinung nach „voreingenommene“ Umfrage zu stoppen. Die Polizeiverwaltung von Uttar Pradesh soll auf den muslimischen Mob geschossen haben, doch die Polizei hat die Anschuldigungen zurückgewiesen und behauptet, dass die Menschenmenge und nicht die Polizei Schusswaffen eingesetzt hätten.
Hindutva-Aktivisten und Anwälte reichten am 19. November beim örtlichen Gericht eine Petition mit der Begründung ein, dass die Shahi Masjid 1526 vom Mogulherrscher Babar an der Stelle des „jahrhundertealten Shri Hari Har-Tempels, der Lord Kalki gewidmet war“ errichtet worden sei. Kalki ist der zehnte und letzte Avatar (Inkarnation) des hinduistischen Gottes Vishnu. Zu den Petenten gehörte Hari Shankar Jain, ein Anwalt, der eine ähnliche Petition in einem anderen „Mandir-Masjid“-Streit (Tempel-Moschee) im Fall der Gyanvapi-Moschee in Varanasi eingereicht hat. Die Petenten sagten, dass Hindus uneingeschränkten Zugang zum Gebet auf dem Gelände der Shahi Masjid-Moschee erhalten sollten.
Nur wenige Stunden nach der Klageerhebung ordnete das Gericht eine Umfrage an, die muslimische Gruppen als übereilt kritisierten, da sie ihnen keine Chance auf eine Anhörung gab. Die erste Umfrage verlief friedlich, doch plötzlich wurde am 24. November eine zweite Umfrage durchgeführt, bei der Hindu-Aktivisten die Muslime gezielt mit provokanten Parolen aufhetzten. Mit Steinwürfen, Vandalismus, Schüssen und der Verhängung einer Ausgangssperre durch die staatliche Verwaltung geriet die Situation bald außer Kontrolle.
Muslimische Organisationen stellten die „gerichtliche Fairness der Untersuchung“ in Frage und forderten eine gerichtliche Untersuchung der Morde.
Malik Moatasim Khan von der Jamaat-e-Islami Hind forderte Gerechtigkeit für die Opfer und sagte gegenüber der Zeitung The Hindu, dass der Places of Worship Act von 1991, der den Charakter religiöser Stätten in seinem Zustand im August 1947, als Indien die Unabhängigkeit erlangte, schützte, umgesetzt werden muss . Khan forderte die Gerichte auf, „diesem Trend entgegenzutreten, muslimische Kultstätten ins Visier zu nehmen und zu versuchen, sie illegal zu erwerben, indem behauptet wird, dass auf dem Land in der Antike ein Hindu-Tempel gestanden habe.“
Oppositionsführer über Parteigrenzen hinweg haben die BJP-Regierung in Uttar Pradesh für ihren falschen Umgang mit der Situation kritisiert. Akhilesh Yadav, Vorsitzender der Samajwadi-Partei, der größten Oppositionspartei in Uttar Pradesh, forderte, dass die Polizisten zur Rechenschaft gezogen und „unter Mordanklage angeklagt“ würden. Der Vorsitzende der Kongresspartei, Rahul Gandhi, machte die BJP-geführte Regierung von Uttar Pradesh für die Todesfälle verantwortlich und kritisierte die Taktik der BJP, eine Kluft zwischen Hindus und Muslimen zu schaffen.
Es muss erwähnt werden, dass Hindutva-Aktivisten durch positive Gerichtsbeschlüsse unter Berufung auf „historische archäologische“ Beweise gestärkt wurden. Tatsächlich öffnete der umstrittene Beschluss des ehemaligen indischen Obersten Richters DY Chandrachud im Fall der Gyanvapi-Moschee die Schleusen für einen solchen Rechtsstreit. Chandrachud erklärte zwar, dass es keine Umnutzung des Ortes geben dürfe, erlaubte jedoch dennoch eine archäologische Untersuchung mit „nicht-invasiver Technologie“, um den „ursprünglichen Charakter“ der Gyanvapi-Struktur zu bestimmen, und machte damit wohl den Places of Worship Act 1991 bedeutungslos.
Das Gesetz wurde nach dem schrecklichen Abriss der Babri-Moschee und dem Versäumnis der Verwaltung und der Gerichte, das Kulturerbe zu schützen, erlassen.
Kein Wunder also, dass sich die muslimische Minderheitsgemeinschaft bedroht fühlte und eine Wiederholung des Babri-Masjid-Debakels verhindern wollte. Es ist kein Geheimnis, dass das Modi-Regime in den letzten zehn Jahren durch eine starke Polarisierung der Gesellschaft und das Schüren von Hass zwischen den beiden Gemeinschaften an der Macht geblieben ist.
Interessanterweise legte Premierminister Modi im Februar dieses Jahres den Grundstein für einen Kalki-Dham-Tempel, nur wenige Kilometer vom umstrittenen Standort in Sambhal entfernt. Bei der Veranstaltung versprach Modi, dass der Tempel nicht weniger großartig sein würde als der große Ram-Tempel, der in Ayodhya eingeweiht wurde.
Sambhal ist eine Stadt, in der 77 Prozent der Bevölkerung Muslime sind. Daher wäre es eine große Errungenschaft für die Hindutva-Befürworter, wenn sie Sambhal den Ruhm und Stolz der Hindu-Religion „wiederherstellen“ könnten, wie sie es in Ayodhya getan haben. Daher die konzertierte Anstrengung, die Moschee nach der Hindutva-Vorlage „Tempel unter einer Moschee“ zurückzuerobern und in der Kalki geweihten Stadt einen Hindu-Tempel zu errichten.
Die voreingenommene Rolle der Justiz wurde erneut hervorgehoben. In einem Leitartikel machte The Indian Express auf die Zweideutigkeit des obersten Gerichts aufmerksam. Oberster Richter Chandrachud hatte durch seine Gyanvapi-Masjid-Anordnung das Gesetz über Gotteshäuser faktisch zu einem „toten Buchstaben“ gemacht. Ironischerweise war Chandrachud Teil der Jury, die 2019 das Ayodhya-Urteil verkündete, in dem er den Abriss verurteilte und die Verpflichtung der indischen Verfassung zu religiöser Gleichheit und Säkularismus für alle Bürger unterstrich.
Im Anschluss an die Anordnung von Gyanvapi gab ein Gericht in Mathura als nächstes einen Antrag auf Übertragung des Grundstücks der Shahi-Idgah-Moschee in Mathura an eine hinduistische Stiftung für den Bau eines Tempels für den Gott Krishna zu.
Zweifellos hat die Entscheidung im Fall Ram Janmabhoomi im Jahr 2019 im langjährigen Ayodhya-Streit dazu geführt, dass der Abriss der Babri-Moschee (durch den hinduistischen Mob) verurteilt wurde, während der umstrittene Standort seltsamerweise der mehrheitlich hinduistischen Gemeinschaft zugesprochen wurde.
Die Weihe des funkelnden neuen Tempels an derselben Stelle hat die Hindutva-Nationalisten nur gestärkt und dazu beigetragen, die befleckte Geschichte der blutigen kommunalen Unruhen, die darauf folgten, auszulöschen, und zwar mit einer neu gewonnenen Legitimität, die von den Gerichten sanktioniert wurde.
