Am südlichen Rand von Tirana, der albanischen Hauptstadt, in der die Betonblöcke der Stadt Hügeln und verstreuten Olivenhainen weichen, gibt es einen Ort, der seltsamerweise rechtzeitig aufgehängt zu sein scheint. Ein niedriges, weiß getünchtes Gebäude mit gewölbten Kolonnaden und eine bescheidene grüne Kuppel beherbergt das Welthauptquartier der Bektashi-Ordnung-eine Sufi-Tradition innerhalb des Islam, die für seine offene Aufgeschlossenheit und seinen mystischen Geist bekannt ist. Inmitten des treibenden Duftes von Weihrauch und dem Gebetesurmut neigt ein Mann leise um die Aufgabe, die unsichtbaren Fäden zu reparieren, die die Menschheit zusammenbinden. Er ist Baba Mondi, geboren in Edmond Brahimaj, und in den letzten zehn Jahren war er der achte Dedebaba, der globale spirituelle Führer der Bektashi -Gemeinschaft.
Mit sechsundsechzig trägt sich Baba Mondi mit der Stille von jemandem, der nicht nur mit der Welt, sondern auch mit seinen unvermeidlichen Widersprüchen Frieden geschlossen hat. Sein weißer Bart, voll, aber ordentlich geschnitten, rahmt ein Gesicht, das mehr durch Freundlichkeit als durch die strenge Autorität gekennzeichnet ist, oft mit religiöser Führung verbunden. Wenn er spricht, wird es leise, absichtlich, oft durch lange Stille unterbrochen, die weniger wie Zögern als eher wie Einladungen erscheinen – um sorgfältiger zuzuhören und tiefer nachzudenken.
Er war nicht immer ein Mann des Geistes. Er wurde 1959 in Vlorë, einer Stadt, in der das mediterrane Licht selbst die härtesten Erinnerungen zu gebleicht scheint, unter Enver Hoxhas atheistischer Diktatur aufgewachsen. Die Religion in der Albanien seiner Jugend war nicht nur verpönt; Es wurde verboten. Kreuze wurden abgerissen, Moscheen geschlossen, Imame und Priester in Arbeitslager geschickt. Edmond fand, wie der größte Teil seiner Generation, einen sanktionierten Weg beim Militär. Er absolvierte die albanische Militärakademie, trat in die Volksarmee ein und lebte eine Zeit lang das starre, freudlose Leben eines sozialistischen Offiziers.
Aber als der Kommunismus Anfang der neunziger Jahre zusammenbrach, wurden die alten Glaubensrichtungen, begraben, aber nicht gebrochen, wieder zum Leben erweckt. Die Bektashi -Ordnung, die heimlich auf dem Land und in Diaspora überlebt hatte, tauchte wieder auf. Während dieses großen Ungläubigen spürte Edmond Brahimaj eine andere Art von Berufung. Er trat 1992 in den Bektashi -Pfad ein, wurde 1996 als Derwisch und stieg allmählich fast unweigerlich in der Reihenfolge an.
Die Bektashis sind eine Kuriosität innerhalb der islamischen Welt, und vielleicht hat Baba Mondi ein wachsendes Publikum darüber hinaus gefunden. Ihre Tradition, die aus Anatolien aus dem 13. Jahrhundert geboren wurde, umfasst Mystik, Metapher, Poesie. Sie verehren sowohl den Propheten Muhammad als auch Ali, aber auch Figuren wie Jesus und sogar nicht-muslimische Heilige. Für sie geht es bei Glauben nicht um die strenge Einhaltung des Gesetzes, sondern um die Verfeinerung der Seele. Wein, Poesie, Musik – alle verboten in puritanischen Interpretationen des Islam – werden als Türen zum Göttlichen angesehen.
Unter Baba Mondis Führung hat sich der Bektashi-Orden in diese offene Herzlichkeit gestreckt und bietet einen lebendigen Kontrapunkt zu der Erzählung, dass der Islam unweigerlich streng oder schwerwiegend sein muss. Sein Hauptquartier ist zu einem ruhigen Zentrum des interreligiösen Dialogs geworden, in dem sich Imame, Priester, Rabbiner und weltliche Gelehrte treffen, sprechen und ebenso oft ein Glas hausgemachtes Raki teilen.
Der Kern seiner Botschaft ist entwaffnend einfach: Religionen sind viele, aber die Menschheit ist einer. „Wir alle verehren denselben Gott“, sagt er oft, „selbst wenn wir ihn unter verschiedenen Namen nennen.“
Dies mag pleitmäßig klingen, wenn es nicht um die Dringlichkeit dahinter ist. In einer Welt, die zunehmend durch religiöse Polarisation definiert ist, ist Baba Mondis Stimme eine Erinnerung daran, dass Koexistenz kein utopischer Traum ist, sondern eine gelebte Realität, die Albanien selbst mit seiner langen Tradition der muslimischen, orthodoxen und katholischen Gemeinschaften friedlich zusammenarbeiten.
Dennoch ist Koexistenz keine Passivität. Baba Mondis Amtszeit hat die Bektashi -Anordnung aktiver an internationaler religiöser Diplomatie als je zuvor beteiligt. Er hat sich mit Papst Franziskus in Rom, dem ökumenischen Patriarchen in Istanbul und jüdischen Führern in Jerusalem getroffen. In seinen Reisen geht es weniger um Formalitäten als um den Aufbau eines informellen, persönlichen Vertrauensnetzwerks unter den Glaubensrichtungen der Welt – eine Art unsichtbare Brüderlichkeit derer, die immer noch glauben, dass Dialog wichtig ist.
Zu Hause war er konkrete Bedrohungen ausgesetzt. In der benachbarten Nord-Mazedonien, in der Bektashi-Schreine von von wahhabi beeinflussten Gruppen beschlagnahmt und verwüstet wurden, hat die charakteristische Offenheit des Ordens es zu einem Ziel gemacht. Doch selbst angesichts des Extremismus wurde die Reaktion von Baba Mondis charakteristisch gemessen: Er verurteilt Gewalt nicht mit Empörung, sondern mit Trauer, sondern als tragisches Versagen des Verständnisses und nicht als Akt der kosmischen Feindschaft.
In den letzten Jahren hat Baba Mondi ein Projekt gestartet, das sein Erbe weit über Albanien hinaus festigen könnte. Mit der Unterstützung von Premierminister Edi Rama hat er sich für die Idee eingesetzt, dem Bektashi -Hauptquartier souveräner Status zu gewähren und einen „muslimischen Vatikan“ im Herzen von Tirana zu erstellen. Die Idee ist ehrgeizig, fast kühn: Eine Mikrostata von 0,11 Quadratkilometern, die nicht einer politischen Sache, sondern der Erhaltung und Förderung eines toleranten, mystischen Islam gewidmet sind.
Für die Skeptiker, die darin eine unnötige Komplikation sehen, bietet Baba Mondi eine sanfte, aber feste Korrektur: Hier geht es nicht um Macht, sondern um Heiligtum. „Wir müssen einen Raum schaffen, in dem der Glaube atmen kann“, sagt er, „weg von der Politik, von Gewalt, weg von der Angst weg.“
Die Mikrostata würde als Zentrum für interreligiöse Bildung, Stipendium und Pilgerreise dienen. Es wäre in seinen Worten ein Licht für diejenigen, die Gott durch Liebe und nicht Angst suchen. „
Ob diese Vision passieren wird, bleibt ungewiss. Die Politik des Balkans ist notorisch labyrinthinisch, und die Idee, eine neue souveräne Einheit zu schaffen, sogar eine spirituelle, ist mit logistischen und diplomatischen Hürden behaftet. Aber Baba Mondi scheint von den Hindernissen unverbindlich zu sein. Für ihn ist der Versuch selbst Teil der Arbeit: Bauen, Stein für Stein, ein Haus, das für alle Glaubensrichtungen geräumig genug ist.
Wenn er mit jungen Menschen spricht, von denen viele in Albanien wie anderswo zunehmend säkular sind, ist seine Botschaft keine Schelten oder Beschuldigungen. Stattdessen fordert er sie auf, eine Spiritualität wiederzuentdecken, bei der es sich nicht um Angst oder Gehorsam handelt, sondern um die Kultivierung von Staunen, Demut und Dankbarkeit. „Der wahre Tekke“, sagt er ihnen, „ist das Herz.“
Es ist eine kleine, aber radikale Idee: Dieser Glaube ist keine Institution, keine Lehre, sondern eine Qualität der Seele, die für irgendjemanden zugänglich ist.
Am späten Nachmittag kann Baba Mondi oft ruhig im Hof sitzen und Besucher ohne Zeremonie begrüßen, während der Aufruf zum Gebet leise auf dem Gelände hallt. Es gibt kein Gefolge, kein gepanzertes Auto, keine Lüftung der Unberührbarkeit. Stattdessen hat ihn eine Art Porosität, als wäre er weniger ein Mann als ein Medium – durch die alte Weisheit und alte Hoffnungen immer noch gegen alle Chancen, sich zu hören.
In einem Jahrhundert, das von religiöser Wiederbelebung und religiösem Krieg geprägt ist, ist Baba Mondis langsame, hartnäckige Vision baba Mondis langsame, hartnäckige Vision fast revolutionär. Es handelt sich um eine Revolution, die ohne Slogans, ohne Schwerter durchgeführt wird – nur durch die geduldige Arbeit von Gesprächen, Gastfreundschaft und Gebet.
Er weiß natürlich, dass er nicht leben wird, um die vollen Früchte dessen zu sehen, was er pflanzt. Aber das war noch nie der Punkt. In der Bektashi -Tradition ist es nicht das Ergebnis, sondern das Angebot: ein Leben, das in eine Brücke, eine Tür, ein Licht gemacht wird.
Und so sitzt jeden Tag in einer kleinen Ecke von Tirana, während die Welt stürzt und Längern und Frakturen stürzt, leise und kümmert sich um die Arbeit des Friedens, wenn man sich um einen Garten kümmert – und nicht erwartet, dass es morgen blüht, aber weiß, dass es eines Tages irgendwo irgendwo irgendwo wird.
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