Zentralasien ist seit Jahrhunderten ein wichtiges Zentrum der islamischen Kultur und Zivilisation. Die Rolle des Islam in Zentralasien nahm während der Zeit der russischen und sowjetischen Herrschaft ab. Die sowjetischen Führer Joseph Stalin und Nikita Chruschtschow versuchten, Zentralasien von der muslimischen Welt zu isolieren und den Islam durch von der Sowjetunion unterstützte Lehren des Kommunismus und Atheismus zu ersetzen, und zwar durch Maßnahmen wie: Schließung oder Zerstörung von Moscheen und Religionsschulen, Schleierverbrennung in der Öffentlichkeit, Und Abschaffung islamischer Scharia-Gerichte. Trotzdem, Islamistische Ideale und Prinzipien überlebten durch Untergrundnetzwerke.
Die Auflösung der Sowjetunion und der Sturz des Kommunismus im Jahr 1991 führten zu einer ideologischen Lücke. Als potenzieller Nachfolger entstand der politische Islam, dessen Anhänger danach strebten, islamische Überzeugungen und Werte in ganz Zentralasien wiederzubeleben. Während unabhängige zentralasiatische Regierungen den Islam in einem soziokulturellen Kontext akzeptierten, taten sie es herkulische Versuche, den politisch orientierten Islamismus zu unterdrücken.
Unterdessen gewann der islamische Extremismus in der Welt an Dynamik und ging nicht an Zentralasien oder Zentralasiaten vorbei, wie das Beispiel zeigt März 2024: Terroranschlag auf das Rathaus von Crocus und ein hohes Maß an zentralasiatischen Rekrutierungen für der Islamische Staat und das Taliban.
Der Status des sogenannten radikalen Islam in Zentralasien stellt zunächst ein Paradox dar: Wie konnte diese extremistische religiös-politische Ideologie vor dem Hintergrund stark staatlich sanktionierter Einschränkungen des Islam an Dynamik gewinnen? Faktoren einschließlich weit verbreitete gesellschaftliche Instabilität aufgrund der postsowjetischen Übergänge, sowie geografische Nähe zum Extremistenherd Afghanistan, erklären dieses Szenario teilweise.
Ein weiteres kritisches Element betrifft die Hypothese, dass Wenn staatliche Akteure versuchen, politische Opposition mit schwerer Repression zu unterdrücken, tendieren Widerstandsbewegungen dazu, in den Untergrund zu gehen und gewaltsam zurückzuschlagen. Was den Islamismus in Zentralasien betrifft, so haben die überwiegend autoritären Regierungen in der Region schwere Repressionen gegen islamistische Bewegungen eingesetzt, ob extremistisch oder nicht. Mangels rechtlicher und offizieller Kanäle zur Durchführung von Aktivitäten werden einige Gruppen desillusioniert und greifen zu immer extremeren Maßnahmen, um ihre Ziele voranzutreiben, wie in den folgenden Fallstudien veranschaulicht.
Usbekistan
Nach der Unabhängigkeit erlaubten der damalige Präsident Islam Karimow und sein Regime zunächst eine gewisse Wiederbelebung des Islam in Usbekistan, einschließlich der Gründung islamistischer Organisationen. Zu den bekanntesten Gruppen gehörten die Adolat-Partei und ihre Nachfolgerin, die Islamische Bewegung Usbekistans (IMU); Hizb-ut-Tahrir al-Islami; und die Islamische Wiederbelebungspartei Usbekistans.
Aus Karimows Sicht stellten diese Gruppen bald eine Bedrohung dar. Adolat forderte ausdrücklich dazu Erhebung des Islam zur offiziellen Religion des Landessowie die Anerkennung aller Oppositionsgruppen als wichtige politische Akteure. Der Staat reagierte, indem er die Aktivitäten dieser Organisationen zunehmend einschränkte und viele ihrer Mitglieder inhaftierte, was dazu führte, dass die meisten ihrer Aktivitäten in den Untergrund gingen.
Die gewaltlose Hizb-ut-Tahrir hat wenig unternommen, um sich gegen die staatliche Unterdrückung zu rächen. Ebenso hat sich die Islamische Wiederbelebungspartei Usbekistans nicht als ernsthafte Bedrohung für Taschkent erwiesen. Allerdings entwickelte sich die IMU, ein Ableger der Adolat-Partei, zu einer der mächtigsten islamistischen bewaffneten Parteien in Zentralasien. Es hat eine lange Geschichte der Durchführung terroristischer Aktivitäten in Usbekistan und Kirgisistan, was viele regionale Experten direkt belegen Dies ist darauf zurückzuführen, dass Taschkent die Stadt und andere islamistische Bewegungen fest im Griff hat.
Tadschikistan
Die relativ moderat Partei der Islamischen Renaissance Tadschikistans (IRPT) war die bekannteste islamistische Gruppe des Landes. Nach der Unabhängigkeit geriet Tadschikistan direkt in einen Bürgerkrieg, der bis 1997 andauerte und in dem die Zentralregierung gegen die IRPT und andere Koalitionskräfte antrat. Das Friedensabkommen von 1997, unterzeichnet von Präsident Emomali Rahmon, der 1994 inmitten des Konflikts an die Macht kam, beendete den Krieg und integrierte die Opposition in die Regierung.
Allerdings verstärkte das Rahmon-Regime seine Verfolgung der IRPT trotz ihres Status als legale politische Partei nach und nach. Im Nach dem 11. September wurden viele islamistische Gruppen – ob gemäßigt oder extrem – als „Terrororganisationen“ bezeichnet. Bis Ende 2015 war das IRPT verboten. IRPT-Mitglieder und andere Islamisten hatten ihre bisherigen Führungspositionen verloren und viele wurden verhaftet. Regionalbüros wurden geschlossen und die Diskussion über islamistische Gruppen in den Medien wurde zu einer verbotenen Aktivität.
Während Duschanbe behauptet, dass es islamistische Gruppen ablehnt, um die Verbreitung extremistischer und „terroristischer“ Ideale zu verhindern, haben die staatlichen Behörden auch ihr Eigeninteresse im Blick, ihre Machtpositionen zu behaupten. Der Rückgang von Gruppen wie der IRPT hat tadschikische Bürger nicht davon abgehalten, sich mit extremistischen Gruppen wie dem Islamischen Staat zu befassen, wie der Angriff auf das Rathaus von Crocus gezeigt hat.
Kasachstan
Nach der Unabhängigkeit nutzte der damalige Präsident Nursultan Nasarbajew die Religion, um sich für ein neues Merkmal der nationalen Identität einzusetzen: „Kasachischer Islam.“ Diese Mischung aus gemäßigtem Hanafi-Sunnitismus und Tengrismus, einer vorislamischen schamanistischen Religion, wurde 1990 zu einem unabhängigen Muftiat entwickelt.
Astana begann im Rahmen des „Globalen Krieges gegen den Terror“ der USA, gezielt nicht staatlich sanktionierte islamistische Aktivitäten ins Visier zu nehmen. Im Jahr 2004 verbot es große islamistische Gruppen wie die IMU, Hizb-ut-Tahrir und die Jamaat der zentralasiatischen Mudschaheddin. Das kasachische Anti-Terror-Zentrum deportierte zwischen 2003 und 2006 außerdem 36 ausländische Prediger.
Darüber hinaus hat Astana das Recht der Bürger auf religiöse Meinungsäußerung eingeschränkt, indem es öffentliche Gebete in Gebäuden und am Arbeitsplatz verboten, nicht registrierte religiöse Aktivitäten kriminalisiert und die Möglichkeiten von Studenten eingeschränkt hat, sich an ausländischen religiösen Instituten einzuschreiben. Durch diese Maßnahmen wird auch die staatliche Kontrolle über das religiös-kulturelle Leben aufrechterhalten und gleichzeitig der Einfluss externer Einflüsse minimiert, obwohl viele islamistische Kasachstaner unter diesen Einschränkungen gelitten haben.
Turkmenistan
In Turkmenistan hat Aschgabat islamische Ideale ausgenutzt und sie als Instrument staatlicher Kontrolle verfälscht. Trotz oberflächlicher Frömmigkeitsbekundungen – zum Beispiel Der damalige Präsident Saparmurat Niyazov vereidigte 1991 sein Amt mit dem Koran. sowie Unternehmung Hadsch im folgenden Jahr nach Mekka – Aschgabat begann, den Rat für religiöse Angelegenheiten zu nutzen, um eine strenge Kontrolle über religiöse Aktivitäten im Land zu überwachen. Der Staat regelte die Tätigkeit der Imame, Dazu gehört auch die Anordnung, dass in jeder Moschee Exemplare des spirituell-nationalistischen Buches des Präsidenten „The Ruhnama“ („The Ruhnama“) ausgestellt werden müssen.Körper der Seele“) und zitiere es in Predigten. Imame Wer sich nicht an diese Standards hielt, musste mit der Schließung seiner Moscheen rechnen.
Während Turkmenistan zunächst ausländische Gelder für Moscheen und andere Bildungseinrichtungen akzeptierte, bis 2005In einem staatlichen Abschluss wurde angegeben, dass ausländische Qualifikationen nicht anerkannt würden und die Möglichkeiten der Studierenden, eine Ausbildung im Ausland zu absolvieren, erheblich eingeschränkt würden.
Auch nach dem Ende der Nijasow-Ära im Jahr 2006 schränkte das Berdymuhammedow-Regime die religiöse Meinungsäußerung weiterhin ein, insbesondere durch die Einschränkung von Anträgen auf Religionsausübung Hadsch. Turkmenistan übt weiterhin eine extreme staatliche Kontrolle über das Alltagsleben aus, und mehrere internationale Beobachter haben es als das bezeichnet „Nordkorea Zentralasiens.“
Kirgisistan
In den ersten Tagen der Unabhängigkeit duldete Bischkek die Aktivitäten islamistischer Gruppen größtenteils. Nach bewaffneten Razzien der IMU in Kirgisistan im Jahr 1999 und 2000, Bischkek förderte eine staatlich gelenkte Interpretation des Islam und begann, gegen islamistische Organisationen vorzugehen, insbesondere gegen die einflussreiche Hizb-ut-Tahrir.
Trotz offizieller Versprechen, nach dem Jahr größere politische und religiöse Freiheiten aufrechtzuerhalten Tulpenrevolution 2005, Die staatlichen Aktivitäten haben diese Zusicherungen nicht widergespiegelt. In 2008Im Süden Kirgisistans protestierten Anwohner gegen das Verbot der Eid-al-Fitr-Feierlichkeiten durch die Behörden, was zur Festnahme von 32 „mutmaßlichen Islamisten“ führte. Ein kirgisisches Gesetz aus dem Jahr 2009 führte strenge Vorschriften für die Registrierung von Moscheen und anderen religiösen Institutionen ein und verlangte von Imamen, sich gelegentlichen Tests zu unterziehen, um die Einhaltung der Religionsausübung sicherzustellen.
Allerdings scheinen diese strengen Kontrolltaktiken nach hinten losgegangen zu sein. A Umfrage 2013 gab an, dass 35 Prozent der Kirgisen das Scharia-Gesetz befürworteten, insbesondere in der religiös konservativen Region Fergana-Tal. Am besorgniserregendsten ist vielleicht die zunehmende Tendenz kirgisischer Bürger, sich an extremistischen Aktivitäten zu beteiligen, beispielsweise dem Islamischen Staat.
Abschluss
In Zentralasien herrscht Autoritarismus; Selbst Kirgisistan, bisher das demokratischste Land der Region, hat in letzter Zeit einen zunehmend autoritären Kurs eingeschlagen. Infolgedessen hat die staatlich verordnete Einschränkung der Bildung und Aktivität islamistischer Gruppen zu Frustration und Desillusionierung geführt, nachdem ursprünglich auf eine postsowjetische Offenheit und eine Wiederbelebung islamischer Ideale im gesellschaftlichen Leben gehofft worden war.
Der radikale Islamismus stellt keine existenzielle Bedrohung für die regionale Stabilität dar. Die Mehrheit der Zentralasiaten sind säkulare, gemäßigte Muslime, denen die praktischen Aspekte eines besseren Lebens für sich und ihre Gemeinschaften wichtiger sind als das glühende Festhalten an religiösen Idealen. Dennoch sind Trends im Zusammenhang mit dem Islamismus in Zentralasien immer noch beobachtungswürdige Bereiche, da ihre Aktivitäten erhebliche Auswirkungen auf politische Reformen haben und in naher und langfristiger Zukunft offenere Wege für die politische Beteiligung Zentralasiens schaffen könnten.
