Wie der größte antisemitische Aufstand in Amerika die jüdische Geschichte veränderte

Hat Amerikas schlimmster antisemitischer Polizeiaufstand Parallelen zur heutigen Welt, oder sollten Juden froh darüber sein, dass der Vorfall ein Produkt der Zeit war, in der er sich ereignete?

In „The Chief Rabbi’s Funeral: The Untold Story of America’s Largest Antisemitic Riot“, in dem es um die Ereignisse rund um die New Yorker Beerdigung von Rabbi Jacob Joseph im Juli 1902 geht, untersucht der Autor Scott Seligman die Beweise für beide Seiten der Frage. Seligman beschreibt geduldig die Trümmer, die von örtlichen Fabrikarbeitern auf die Köpfe der Teilnehmer des Trauerzuges in der Lower East Side geworfen wurden, darunter „schmutziger Baumwollabfall, nasse Overalls, Stahlreste, ölgetränkter Abfall, Holzklötze, Eimer mit Fett“. , Eisenmuttern und -bolzen, Flacheisen, Schrauben, Werkzeuge, Ziegel, Flaschen, Utensilien, Steine ​​und sogar eine tote Katze.“

Der Leichenwagen selbst wurde mit altem Brot, Eisenstücken und Schrauben bombardiert.

Einige verständlicherweise empörte Juden revanchierten sich, indem sie Ziegelsteine ​​auf die Fenster der Druckmaschinenfabrik richteten, aus der diese Gegenstände stammten. Als die Polizei eintraf, räumte sie das Gebiet mit Gewalt, wobei Dutzende Juden und einige wenige Fabrikarbeiter verletzt wurden.

Die Yiddish Forverts waren Vorreiter bei der Verurteilung der Polizeibrutalität in einem Leitartikel, der dem Gründer Abraham Cahan zugeschrieben wird. Cahan scheute sich nicht davor, politische Lehren aus dem Unglück der amerikanischen Juden zu ziehen, und deutete an, dass die Tragödie zumindest teilweise auf die Schuld jüdischer Wähler zurückzuführen sei, die es versäumt hätten, sozialistische Funktionäre zu wählen, die sich um sie kümmern würden. Stattdessen, so warf der Herausgeber vor, hätten die jüdischen Opfer „die Knüppel in die Hände von Antisemiten und Arbeiterfeinden gelegt“.

Die Forverts diagnostizierten den Vorfall als „Polizeipogrom“ mit der zusätzlichen Ironie, dass „sogar russische Bauern“ eine jüdische Beerdigung respektiert hätten, im Gegensatz zu den Lümmeln unter US-Zivilisten und Vertretern der Ordnungskräfte. Natürlich, wie die Redaktion der Forverts gut wusste, kam es bei russischen Pogromen in der Regel zu Todesopfern, was 1902 glücklicherweise nicht der Fall war.

Vielleicht aus diesem Grund argumentierte Meyer Schoenfeld, ein Gewerkschaftsführer, bei einer anschließenden Anhörung, dass die Angriffe nicht wirklich antisemitisch seien, mit der Begründung, dass sie von „Faulenzern und Hartnäckigen“ begangen worden seien und nicht das Ergebnis eines anhaltenden Gefühls seien.

Die Arbeiter Zeitung der Socialist Labour Party schloss sich dieser Meinung an und widersprach den „heißen jüdischen ‚Patrioten‘“, die versuchten, „aus dieser tragischen Oper eine antisemitische Gefahr in diesem Land abzuleiten“. Stattdessen hätten die „dummen“ Fabrikarbeiter wahrscheinlich das gleiche Chaos an „Chinesen, Italienern oder anderen Ausländern angerichtet, die wie die Juden ohne Polizeischutz in großer Zahl marschiert wären.“

Zweifellos gab es andauernde gewalttätige Misshandlungen von Juden aus der Arbeiterklasse der Lower East Side durch andere ethnische Gruppen, wie in den Geschichten über die Erfahrung jüdischer Einwanderer von Hadassa Kosak und Jenna Weissman Joselit festgestellt wird.

Das American Hebrew berichtete im August 1902, dass verarmte Juden als „legitime Beute der Polizei“ angesehen würden. Diese Unterdrückung bedeutete jedoch nicht unbedingt, dass Juden gefoltert wurden, da die damalige New Yorker Polizei wiederholt Menschenmengen aller ethnischen Zugehörigkeit, einschließlich der Iren, körperlich bestrafte.

Doch ein Jahrhundert nach dem Aufstand gingen jüdische Autoren bereitwillig davon aus, dass der Beerdigungsaufstand von 1902 Teil einer langen Geschichte antijüdischer Gewalt war, die in Amerika von irischen Einwanderern verübt wurde. In „The Land That I Show You: Three Centuries of Jewish Life in America“ von Stanley Feldstein aus dem Jahr 1978 wurde behauptet, die irisch-amerikanische Polizei habe „ihre antisemitischen Gefühle ausgespuckt und die Juden angegriffen“. Howard Sachars „History of the Jews in America“ aus dem Jahr 1992 stimmte zu und bezeichnete die irischen New Yorker als „traumatisch verarmtes, halbgebildetes“ Volk mit einer „Neigung zur Gewalt“ und „ursprünglicher Brutalität“.

Zuvor hatte Irving Howe in seinem Bestseller „World of Our Fathers“ (1976) behauptet, dass der Aufstand von 1902 einen psychologischen „Wendepunkt“ für Juden darstellte, die bisher bei Misshandlungen „Resignation“ gezeigt hatten; Nach dem Beerdigungsaufstand kamen sie zu der Überzeugung, dass „Juden genauso viel Recht hatten wie alle anderen in Amerika, zu greifen und zu greifen.“

Dieser Standpunkt wurde von späteren Autoren bestritten, die anmerkten, dass in den 1870er und 1880er Jahren, vom Pale of Settlement bis zur amerikanischen Wahlpolitik, jüdische Aktivisten bereits am Werk waren und nicht durch die Ereignisse um Rabbi Josephs Beerdigung aufgerüttelt werden mussten.

Tatsächlich tragen die Fakten rund um das Leben und den Tod von Rabbi Joseph dazu bei, eine übermäßige Idealisierung dieser ansonsten bemerkenswerten Figur im amerikanischen Judentum zu verhindern. Der gebürtige Litauener wurde durch Fehlinvestitionen bankrott gemacht und neigte zur Melancholie. Jeden Tag verbrachte er stundenlang weinend auf dem alten jüdischen Friedhof in Sznipiszok, Vilnius.

Aus dieser Flaute wurde Rabbi Joseph durch das Angebot einiger Gemeinden gerettet, nach New York umzuziehen und dort die neu erfundene Rolle des Oberrabbiners zu übernehmen, die hofften, dass eine zentrale Behörde die laufenden Streitigkeiten über koscheres Schlachten und andere Probleme lösen könnte. Seine Ankunft konnte jedoch keines dieser Probleme lösen, und Abraham Cahan erklärte seinen Lesern schnell, warum.

In einem Artikel vom September 1902 räumte Cahan ein, dass Rabbi Joseph ein versierter Talmudist sei, aber „der Mann des dritten Jahrhunderts geblieben sei, zu dem er erzogen worden sei“. Zum einen lernte der Rabbiner nie Englisch, und einige amerikanische Juden, die es gewohnt waren, in bescheidenen häuslichen Kontexten Jiddisch zu hören, empfanden es als beunruhigend, wenn der Rabbiner das verwendete, was manche als „Jargon“ bezeichneten, um theologische und spirituelle Themen anzusprechen.

Cahan kam zu dem Schluss, dass Rabbi Joseph bald unbeliebt wurde und in Amerika „wie eine Blume, die in unfreundliche Erde verpflanzt wurde“ starb. Dennoch löste die Nachricht von seinem Tod bei Zehntausenden zuvor ambivalenten Trauergästen echte Trauer aus.

Daher fanden nach dem Aufstand Prozesse und Anhörungen statt, die jedoch kaum Erfolg hatten. Einige Polizisten wurden auf andere Bezirke versetzt oder vorzeitig in den Ruhestand versetzt. Es gab keine Sanktionen gegen die Fabrik oder ihre Mitarbeiter. Dennoch betrachten Seligman und andere die offenen Proteste als einen Fortschritt für das amerikanische Judentum, schon allein deshalb, weil es auf US-amerikanischem Boden bisher keinen derart groß angelegten antijüdischen Aufstand gegeben hat.

Bei einer öffentlichen Versammlung im Jahr 1902 drückte Elias Rosenthal, ein Anwalt, seinen Stolz auf seine russischen Landsleute aus, als er die Fabrikfenster sah, die sie eingeschlagen hatten. Rosenthal fügte hinzu: „Wenn es nach mir ginge, hätte die gesamte Einrichtung mit Dynamit dem Erdboden gleichgemacht und völlig zerstört werden müssen.“ Ich bin übrigens kein Anarchist.“

Der schiere Elan der Berichterstattung hat möglicherweise den beeindruckendsten Eindruck in der amerikanisch-jüdischen Psyche hinterlassen. Die Arbeiter Zeitung verachtete den New Yorker Polizeikommissar wegen seiner Untätigkeit und nannte ihn einen „verschlafenen alten Kerl, der Socken stricken sollte und nicht die Leitung einer Polizeibehörde übernehmen sollte“. Dieser Witz, wenn auch unfair gegenüber Großmüttern und Näherinnen überall, machte deutlich, dass die Ereignisse eindeutig den Nerv der jüdischen Öffentlichkeit trafen.

Der Herausgeber Abraham Hyman Fromenson, der englischsprachige Seiten in der jiddischen Presse einführte, nutzte die Gelegenheit, um öffentlich über antisemitische Mikroaggressionen in der Presse zu debattieren. In einer Septemberausgabe 1902 von The Fourth Estate, einer Zeitschrift der Journalismusbranche, fragte Fromenson, warum in Schlagzeilen über von Juden begangene Verbrechen immer die Religion des Übeltäters erwähnt wurde, während der Glaube christlicher Krimineller nie näher erläutert wurde.

Auch wenn solche relativen Feinheiten das einzige Erbe des schweren Beerdigungsaufstands von 1902 sind, wird er für die heutigen Juden trotz des Leids, das er den Beteiligten verursachte, einen nützlichen Zweck erfüllt haben.