Von Zuflucht bis Völkermord: Neues Licht auf die fragmentierte Identität des Cham Volkes und die vergessene Tragödie

In einer Welt, die sich immer noch mit den Vermächtnissen der erzwungenen Migration und der religiösen Verfolgung auseinandersetzt, besucht neue akademische Forschung eine der weniger bekannten Tragödien in Südostasien-das komplexe Schicksal der Kambodscha. Das Papier mit dem Titel „The Cham of Cambodia als geteiltes Volk: Von Zuflucht zum Genozid“, geschrieben von Gelehrten Vadim Atnashev (North West Institute of Management, Ranepa und St. Petersburg State University) und derzeit Forscher an der Exeter University Forscher an der Exeter University präsentiert. seine Befürwortung in den Bereichen Religionsfreiheit und Minderheitenrechte.

Atnashevs Papier bietet eine durchdringende Analyse darüber, wie der Cham, eine ethnische und religiöse Minderheit mit Wurzeln im alten Königreich Champa (im heutigen Vietnam), sowohl zu einer Gemeinschaft in Zuflucht als auch später, eine vom Völkermord am Boden zerstörte Gemeinschaft. Der Cham, vor allem Muslim, floh nach Kambodscha nach vietnamesischen Eroberungen im 15. und 19. Jahrhundert. Ihr Weg in Richtung Sicherheit wurde jedoch auf tragisch vollem Kreis, als sie Ende der 1970er Jahre zu Zielen der Vernichtung unter dem Regime der Rouge -Rouge von Khmer wurden.

“Die Geschichte des Cham -Volkes in Kambodscha ist nicht nur eine Geschichte der Verschiebung. Es ist eine Geschichte, sowohl unsichtbar als auch verletzlich zu werden”, schreibt Atnashev. Er beschreibt, wie diese Verwundbarkeit nicht nur politisches oder religiöses, sondern zutiefst strukturell war: Der Cham hat nie vollständig in die kambodschanische Gesellschaft integriert und hält starke Verbindungen zu ihrer vietnamesischen Heimat und ließ sie in einer Art historischer und politischer Schwebe.

Aufteilung innerhalb von Cham Volk

Einer der auffälligsten Beiträge des Papiers ist die Konzeptualisierung der Cham nicht als einzigartige, zusammenhängende Gemeinschaft, sondern als „geteiltes Volk“. Atnashev stützte sich auf historische Aufzeichnungen, anthropologische Forschung und Interviews mit Gemeindemitgliedern und untersucht, wie geografische Verbreitung, unterschiedliche Erfahrungen des Kolonialismus (unter französischer und vietnamesischer Herrschaft) und unterschiedliche Reaktionen auf den islamischen Einfluss zur internen Fragmentierung beigetragen haben.

Der Cham, der in Vietnam blieb, folgte einem etwas anderen Weg von denen, die nach Kambodscha flohen, mit unterschiedlichen religiösen Praktiken (viele vietnamesische Cham-Gemeinschaften behielten synkretischere Formen des Islam- oder hindu-muslimischen Mischungen) und politischen Ausrichtungen. Diese Abweichungen vertieften sich im 20. Jahrhundert. Wie das Papier feststellt, “hat diese Trennung nicht nur die Solidarität zwischen Cham -Gemeinden eingeschränkt, sondern auch ihre politische Sichtbarkeit geschwächt.”

Von der Zuflucht zu Target

Der vielleicht erschreckendste Teil des Papiers konzentriert sich auf das Schicksal der kambodschanischen Cham unter dem Khmer Rouge (1975–1979). Während das Regime von Pol Pot auf viele Gruppen zielte, litt der Cham überproportional. Schätzungen zufolge wurden bis zu 100.000 Cham – fast die Hälfte ihrer Bevölkerung in Kambodscha – getötet. Atnashev unterstreicht, dass der Cham nicht nur aus ethnischen Gründen, sondern auch aus ihrer islamischen Identität ins Visier genommen wurde.

“Im Gegensatz zu anderen Gruppen wurden die Cham teilweise wegen ihrer Religion angegriffen – ihre zerstörten Moscheen, die Koraner brannten und ihre Rituale verboten”, heißt es in dem Papier. Atnashev argumentiert, dass diese Kampagne einen religiösen Völkermord darstellt, eine Unterscheidung, die in den meisten internationalen Rahmenbedingungen, die sich mit dem Kambodschanischen Völkermord befassen, immer noch nicht formell anerkannt wird.

Die Rolle der Stille

Atnashev ist auch kritisch gegenüber dem, was er als „doppelte Marginalisierung“ des Cham nennt-zuerst durch die Khmer-Rouge und später von der internationalen Gemeinschaft und dem kambodschanischen Staat nach dem Genozid. Ihr Leiden, schreibt er, wurde „unter breiteren Erzählungen über Klassenkampf und ethnischer Säuberung untersucht und nicht als einzigartiger Fall religiöser Verfolgung untersucht.“

Diese Stille, so argumentiert das Papier, hat Konsequenzen gehabt. Es hat die Versöhnungsbemühungen behindert, die Gerechtigkeit für die Opfer behindert und die historische Löschung des Chams ermöglicht. Heute wissen viele junge Chams in Kambodscha wenig von dem, was ihre Vorfahren ertroffen haben – eine Lücke, die Wissenschaftler wie Atnashev hofft, Bridge zu helfen.

Eine Plattform für neues Bewusstsein

Die Exeter-Konferenz, die von Fundación Mejora koorganisiert wurde, bot eine zeitnahe Plattform, um diese Diskussion in breitere akademische und politische Gespräche zu bringen. Die Anwesenheit von Befürwortern der Religionsfreiheit, Rechtswissenschaftler und nicht verbundenen Organisationen verlieh das Papier, insbesondere zu einer Zeit, in der Minderheitenschutz in Teilen Europas und Asiens wieder belastet sind.

Vertreter von Fundación Mejora lobten die Forschung für seine „methodische Strenge und ethische Dringlichkeit“ und stellten fest, dass es ein Modell zur Untersuchung darstellt, wie sich die religiöse Identität mit struktureller Gewalt und historischer Vernachlässigung überschneidet.

Nach vorne schauen

Atnashevs Arbeit endet, während er in der historischen Analyse verwurzelt ist, mit einem zukunftsgerichteten Aufruf zum Handeln. Er fordert eine stärkere Einbeziehung der Cham -Erfahrung in die Mechanismen der Übergangsjustiz und die Bildungslehrpläne auf, nicht nur in Kambodscha, sondern auch im internationalen Diskurs.

“Die Cham erinnert uns”, schreibt er in seiner Schlussfolgerung, “dass Völkermord in der Stille geschehen kann, dass Minderheitengemeinschaften nicht nur durch Kugeln, sondern durch das Vergessen gelöscht werden können. Erkennen Sie sie heute nicht nur ein Gedächtnisakt, sondern eine von Gerechtigkeit.”

In einer Zeit, in der kulturelles Löschen und religiöse Verfolgung dringend globale Probleme bleiben, erinnert dieses Papier eine starke Erinnerung daran, dass die Vergangenheit, wenn sie nicht anerkannt ist, lange und gefährliche Schatten werfen kann.